어느 수요일 아침, 클라리사 댈러웨이는 꽃을 사러 밖으로 나간다.
그것이 전부다. 소설의 외적 사건은 그게 전부에 가깝다.
그런데 그 하루가 끝날 때, 독자는 한 인간의 일생을 살다 온 느낌을 받는다.


1. 꽃을 사러 나간 여자, 그리고 죽은 청년

1923년 6월의 어느 수요일. 런던 웨스트민스터에 사는 클라리사 댈러웨이는 그날 저녁 파티를 위한 꽃을 사러 아침 일찍 집을 나선다. 총리도 온다는 파티다. 버지니아 울프(Virginia Woolf, 1882~1941)가 『댈러웨이 부인』(Mrs. Dalloway, 1925)에서 설계한 소설의 행동반경은 이처럼 협소하다. 런던 도심을 걷고, 꽃을 사고, 집으로 돌아와 파티를 준비하고, 저녁 파티를 치른다. 클라리사 댈러웨이의 하루.

그런데 이 소설에는 또 한 명의 인물이 있다. 셉티머스 워런 스미스. 1차 세계대전에 참전했다가 귀환한 청년. 그는 전쟁의 트라우마로 환각을 보고, 죽은 전우가 찾아온다고 말한다. 정신과 의사들은 그를 시설에 집어넣으려 한다. 그날 저녁, 그는 창문에서 뛰어내려 죽는다.

클라리사와 셉티머스는 소설 안에서 단 한 번도 만나지 않는다. 그러나 그들은 하나의 소설 안에서 하나의 하루를 함께 산다. 이 구조 자체가 이미 철학이다. 파티를 여는 여자와 죽어가는 남자. 삶의 표면과 삶의 내부. 의식의 흐름과 의식의 붕괴.

울프는 왜 이 두 사람을 한 소설 안에 묶었는가. 그 물음에서 시작한다.


2. 의식의 흐름 — 생각은 직선이 아니다

소설을 처음 읽는 독자는 당황한다. 문장이 끊어지지 않는다. 클라리사가 본드 스트리트를 걷다가 갑자기 서른 년 전 버얼턴의 여름 아침으로 날아간다. 차 소리를 듣다가 왕실 가족에 대한 상상으로 넘어가고, 그것이 어린 시절 기억과 겹쳐진다. 현재와 과거가 뒤섞이고, 한 사람의 생각이 다른 사람의 생각으로 미끄러진다. 구두점이 없어도 한 단락이 수백 미터를 가로질러 달린다.

이것이 '의식의 흐름(stream of consciousness)' 기법이다. 이 용어를 처음 쓴 것은 미국 심리학자 윌리엄 제임스(William James, 1842~1910)다. 그는 『심리학의 원리』(The Principles of Psychology, 1890)에서 인간의 의식이 분절된 단어들의 연속이 아니라 연속적으로 흐르는 강(stream)이라고 주장했다. 생각은 흐른다. 멈추지 않는다. 이전 생각이 다음 생각을 불러오고, 감각이 기억을 촉발하고, 기억이 감정을 건드린다.

울프는 이 심리학적 통찰을 소설의 형식으로 변환했다. 전통 소설의 서술자는 인물의 행동을 외부에서 설명한다. 울프의 서술자는 인물의 의식 내부로 들어가 함께 흐른다. 그것은 단순한 기법 실험이 아니다. 인간이 실제로 경험하는 시간, 실제로 작동하는 의식을 포착하려는 시도다.

클라리사가 꽃집 문을 여는 순간, 그녀의 의식 속에서는 수십 년의 시간이 동시에 살아있다. 지금 이 문을 여는 여자와 어린 시절 그 문을 처음 열었던 소녀가 같은 순간에 존재한다. 이것이 울프가 보여주려 한 인간 경험의 실제 모습이다.


3. 베르그송의 지속 — 시계가 측정하지 못하는 시간

울프의 시간 감각은 프랑스 철학자 앙리 베르그송(Henri Bergson, 1859~1941)의 사상과 깊이 공명한다. 베르그송은 『시간과 자유의지』(Essai sur les données immédiates de la conscience, 1889)에서 두 가지 시간을 구분했다. 하나는 시계가 재는 시간, 공간화된 시간이다. 1시간은 60분이고 60분은 3600초다. 이 시간은 측정 가능하고 균질하며 분할 가능하다.

그런데 우리가 실제로 경험하는 시간은 이것과 다르다. 즐거울 때 한 시간은 순식간에 지나가고, 고통스러울 때 10분은 영원처럼 느껴진다. 어떤 순간은 평생 기억에 남고, 어떤 몇 년은 흔적도 없이 사라진다. 베르그송은 이 내적으로 경험되는 시간을 '지속(durée)'이라고 불렀다. 지속은 측정되지 않는다. 그것은 흘러가는 것이 아니라 쌓이는 것이다. 과거는 사라지지 않고 현재 안에 살아있다.

『댈러웨이 부인』의 시간이 바로 이 베르그송적 지속이다. 소설의 물리적 시간은 하루지만, 클라리사의 의식 속에서 흐르는 시간은 수십 년이다. 서른 년 전 버얼턴에서의 여름, 살리 세턴과의 우정, 피터 월시와의 사랑—이것들은 과거가 아니다. 그것들은 지금 이 순간 클라리사의 존재를 구성하는 현재의 일부다.

런던 거리를 걷는 클라리사는 단순히 52세 의원 부인이 아니다. 그녀는 동시에 그 모든 과거 순간들을 품고 있는 복합적 존재다. 울프의 소설은 이 복합성을 언어로 포착하려 한다.


4. 파티와 연기 — 사회적 자아의 철학

클라리사 댈러웨이는 파티를 연다. 그것도 아주 잘 연다. 총리를 초대하는 파티, 런던 사교계의 파티. 그녀는 이 일에 재능이 있고 즐거움을 느낀다. 그러나 소설은 동시에 그녀가 이 파티 뒤에 무언가를 숨기고 있음을 보여준다. 그 무언가는 무엇인가.

어빙 고프만(Erving Goffman, 1922~1982)은 『일상생활에서의 자아 표현』(The Presentation of Self in Everyday Life, 1959)에서 인간의 사회적 행동을 연극적 퍼포먼스로 분석했다. 사람들은 사회적 상황에서 자신을 '연기(performance)'한다. 앞무대(front stage)에서는 기대되는 역할을 수행하고, 뒷무대(back stage)에서는 본래의 자신으로 돌아간다. 클라리사의 파티는 앞무대다. 완벽한 여주인, 우아한 사교계 부인—이것이 그녀의 퍼포먼스다.

그런데 울프는 그 뒷무대를 보여준다. 클라리사가 홀로 있을 때, 그녀는 자신의 결혼에 대해 생각한다. 리처드 댈러웨이는 좋은 남편이다. 그러나 그와의 결혼에는 무언가 빠져 있다. 완전한 합일, 영혼의 공유 같은 것. 그녀는 살리와 함께했던 순간들을 기억한다. 그것이 더 진실에 가까웠다. 그러나 그것은 선택되지 않았다.

실존주의 철학자 장폴 사르트르(Jean-Paul Sartre, 1905~1980)는 『존재와 무』(L'Être et le néant, 1943)에서 '자기기만(mauvaise foi, bad faith)'을 분석했다. 자기기만은 자신이 주어진 역할과 동일한 존재라고 믿는 것이다. "나는 웨이터다"라고 말할 때, 웨이터라는 사회적 역할이 자신의 전부인 양 행동하는 것. 클라리사에게는 이 위험이 있다. 의원 부인, 파티 여주인—이 역할들이 그녀 자신인가, 아니면 그녀가 연기하는 것인가. 소설은 이 물음을 내내 열어둔다.


5. 셉티머스의 진실 — 전쟁과 의식의 파괴

클라리사가 표면의 세계에 산다면, 셉티머스 워런 스미스는 내부의 세계에 갇혀 있다. 그는 1차 세계대전에서 전우 에번스의 죽음을 목격했다. 전쟁 후 귀환했지만, 에번스는 계속 그를 찾아온다. 나무들이 살아있고, 새들이 그리스어로 노래한다. 참새들이 인류 보편의 언어로 지저귄다.

이것은 단순한 정신병이 아니다. 울프는 셉티머스의 환각을 조롱하지 않는다. 그것은 하나의 다른 의식 방식이다. 정신과 의사들—브래드쇼와 홈스—은 그를 '비례(proportion)'와 '전환(conversion)'의 이름으로 치료하려 한다. 정상적인 사회에 맞게 조정하려 한다. 그러나 울프에게 이 '정상화'는 폭력이다.

미셸 푸코(Michel Foucault, 1926~1984)는 『광기의 역사』(Histoire de la folie, 1961)에서 '광기'가 사회적으로 구성된다고 주장했다. 어떤 의식 상태를 '정상'으로, 어떤 것을 '광기'로 분류하는 것은 의학적 판단이 아니라 권력의 작용이다. 계몽주의 이후 이성이 권력을 장악하면서, 이성의 기준에 맞지 않는 것들은 병원과 시설로 격리되었다.

셉티머스는 전쟁이 만들어낸 진실을 보고 있다. 인간이 인간을 대량으로 학살하는 전쟁의 현실—그것을 직시한 의식이 부서진 것이다. 반면 브래드쇼 의사는 그 진실을 보지 못하거나 보기를 거부한다. 그는 '정상'이다. 누가 더 진실에 가까운가. 울프의 소설은 이 불편한 질문을 정면으로 던진다.


6. 두 죽음의 철학 — 죽음을 통한 연대

소설의 가장 수수께끼 같은 구조는 클라리사와 셉티머스의 관계다. 그들은 만나지 않는다. 그러나 소설의 마지막에, 파티 도중 클라리사는 셉티머스의 죽음 소식을 듣는다. 그리고 그 순간 무언가를 이해한다.

클라리사는 그의 죽음을 자신의 것으로 느낀다. 그녀는 생각한다. 죽음은 도전이다. 소통하려는 시도다. 당신과 나의 사이에 놓인 이 거리를 죽음으로 건너려 한다. 셉티머스가 창문에서 뛰어내릴 때, 그는 자신의 내면의 진실을 끝까지 지킨 것이다. 정신과 의사들의 '치료'에 항복하지 않고.

마르틴 하이데거(Martin Heidegger, 1889~1976)는 『존재와 시간』(Sein und Zeit, 1927)에서 '죽음을 향한 존재(Sein zum Tode)'를 분석했다. 인간은 죽음을 향해 나아가는 존재다. 죽음을 외면하고 일상성 안에 묻혀 살 수도 있고(비본래적 실존), 죽음을 직시함으로써 자신의 삶을 진지하게 살 수도 있다(본래적 실존). 셉티머스는 극단적인 방식으로 죽음을 선택함으로써, 역설적으로 본래적 실존의 순간에 이른다.

클라리사는 그를 통해 자신의 삶을 다시 본다. 파티를 열고, 리처드와 살고, 사교계의 역할을 수행하는 자신. 그것이 전부인가. 셉티머스의 죽음은 그 물음을 그녀에게 던진다. 소설의 마지막에 클라리사는 창가에 서서 노인 여성이 맞은편 창문을 통해 혼자 방으로 들어가는 것을 본다. 그 장면이 그녀에게 무언가를 준다. 무언가 두려운 것, 그러나 동시에 황홀한 것.


7. 살리의 키스 — 억압된 욕망과 성별의 정치학

소설에서 가장 강렬한 기억 장면 중 하나는 클라리사가 젊은 시절 살리 세턴(Sally Seton)으로부터 받은 키스다. 그것은 꽃잎을 담은 접시, 달빛 아래 테라스, 그리고 갑작스러운 키스. 클라리사는 그 순간을 "보석"이라고 부른다. 삶에서 가장 완전했던 순간들 중 하나.

그러나 그것은 선택되지 않았다. 클라리사는 리처드 댈러웨이와 결혼했다. 살리는 맨체스터의 부자와 결혼하여 다섯 아들을 두었다. 두 사람이 다시 만나는 것은 그날 저녁 파티 자리에서다. 살리는 이제 레이디 로스터다. 삶이 그들을 다른 방향으로 데려갔다.

시몬 드 보부아르(Simone de Beauvoir, 1908~1986)는 『제2의 성』(Le Deuxième Sexe, 1949)에서 여성의 정체성이 사회적으로 구성된다고 주장했다. "여자는 태어나는 것이 아니라 되어가는 것이다(On ne naît pas femme: on le devient)." 클라리사가 의원 부인이 된 것은 그녀의 '본성'이 아니다. 그것은 1920년대 영국 사회의 구조가 그녀에게 배치한 역할이다. 살리와의 관계는 그 역할 배치 이전에 있었던 무언가의 흔적이다.

울프 자신도 여성의 억압된 창조성과 욕망의 문제를 평생 탐구했다. 『자기만의 방』(A Room of One's Own, 1929)에서 그녀는 여성이 소설을 쓰려면 돈과 자기만의 방이 필요하다고 주장했다. 클라리사 댈러웨이에게는 방이 있다. 하지만 그것은 리처드의 집 안에 있는 방이다. 그것은 진짜 '자기만의 방'인가.


8. 런던이라는 텍스트 — 도시와 근대적 의식

소설의 또 다른 주인공은 런던 자체다. 빅 벤의 종소리가 소설 전체를 관통한다. 본드 스트리트, 리젠트 파크, 세인트 제임스 파크, 버킹엄 궁전. 런던의 공간들이 인물들의 의식을 관통한다.

1차 세계대전 직후의 런던은 특별한 역사적 공간이다. 제국의 정점에서 막 내려온 도시. 전쟁의 상처를 숨긴 도시. 구식 질서와 새로운 모더니티가 충돌하는 도시. 클라리사와 같은 상류층은 파티를 열고 총리를 초대하면서 이 변화를 보이지 않으려 한다. 셉티머스 같은 귀환 병사는 그 파괴를 온몸으로 감당한다.

발터 베냐민(Walter Benjamin, 1892~1940)은 『아케이드 프로젝트』(Das Passagen-Werk, 사후 출판 1982)에서 근대 도시의 산책자(flâneur)라는 개념을 발전시켰다. 산책자는 도시를 유랑하면서 도시의 표면과 이면을 동시에 읽는다. 클라리사가 아침에 런던 거리를 걷는 장면은 이 산책자적 의식의 형상화다. 그녀는 차 소리를 듣고, 행인들을 관찰하고, 꽃집 유리를 들여다본다. 그러면서 동시에 그 모든 것이 그녀의 내면 기억과 연결되어 새로운 의미를 생성한다.

도시는 단순한 배경이 아니다. 도시는 의식을 형성하는 환경이다. 근대 도시의 속도, 소음, 익명성—이것이 근대인의 의식 구조를 만든다. 울프는 이것을 직관했다.


9. 비례와 전환 — 제도적 폭력의 해부

소설에서 가장 날카로운 비판의 대상은 두 의사, 홈스와 브래드쇼다. 그들은 셉티머스를 '치료'하려 한다. 홈스는 친절하고 실용적이다. 셉티머스에게 산책을 권하고, 취미를 가지라고 말하고, 너무 자신에 대해 생각하지 말라고 한다. 브래드쇼는 더 권위적이다. 그는 '비례(Proportion)'의 여신을 숭배하며, 그 여신의 자매인 '전환(Conversion)'의 여신도 함께 섬긴다.

울프는 이 두 신에 대해 신랄하다. 비례—모든 것을 평균에 맞추려는 힘. 전환—자신의 의지를 타인에게 강제하는 힘. 이것이 문명이 광기에 대응하는 방식이다. 정상화하거나, 격리하거나.

한나 아렌트(Hannah Arendt, 1906~1975)는 『인간의 조건』(The Human Condition, 1958)에서 '행위(action)'를 인간의 고유한 능력으로 보았다. 행위는 새로운 것을 시작하는 능력이다. 기존의 패턴을 따르는 것이 아니라 예측 불가능한 새로운 시작을 여는 것. 셉티머스의 환각과 의식은 이 '행위'의 극단적 형태로 읽힐 수 있다. 그것은 사회가 요구하는 패턴을 거부하고 자신만의 현실을 구성하려는 시도다. 물론 그것은 병적이다. 그러나 그 안에 무언가 진실한 것이 있다.

현대 사회에서도 이 구조는 반복된다. 비규범적 의식, 비표준적 행동, 주류와 다른 감각 방식—이것들은 진단되고, 약물로 조정되고, 정상화된다. 홈스와 브래드쇼는 여전히 우리 곁에 있다.


10. 지금 여기서 — 순간의 철학과 현재의 회복

소설의 핵심 철학적 명제는 결국 이것이다. 지금 이 순간이 전부다.

클라리사는 묻는다. 사람들이 죽은 뒤에도 무언가 남는가. 영혼이 있는가. 그녀의 답은 전통적 종교의 답이 아니다. 그녀는 오래된 나무에 깃들 수도 있고, 낯선 사람들 사이에 퍼져 있을 수도 있다고 생각한다. 인간은 자신이 만나는 사람들 안에 남는다. 자신이 걸어다닌 거리 안에 남는다.

이것은 과거나 미래가 아닌 현재 순간에 대한 치열한 긍정이다. 철학자 루트비히 비트겐슈타인(Ludwig Wittgenstein, 1889~1951)은 『논리-철학 논고』(Tractatus Logico-Philosophicus, 1921)에서 이렇게 썼다. "영원한 삶은 현재 안에 산다. 시간이 끝나는 것이 아니라 현재의 무시간성 안에 산다(Das ewige Leben gehört denen, die in der Gegenwart leben)." 클라리사가 꽃집 문을 열며 느끼는 그 순간의 충만함, 셉티머스가 에번스를 보며 느끼는 그 환각 속의 강렬함—이것들은 시간을 초월한 순간들이다.

현대인은 과거를 후회하거나 미래를 불안해하며 산다. 스마트폰은 끊임없이 우리를 '다른 곳'으로 데려간다. 지금 여기에 있으면서 지금 여기에 없다. 울프가 1925년에 쓴 이 소설은 지금 이 순간 우리에게 묻는다. 당신은 지금 어디에 있는가. 당신의 의식은 지금 무엇을 흐르고 있는가.

어느 수요일 아침, 클라리사는 꽃을 사러 나간다. 그 하루가 삶의 전부다. 그리고 그 전부는 충분하다. 아니, 충분함 이상이다.


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