1. 단 하루, 그러나 모든 것이 담겨 있다

1951년 1월의 어느 날 아침, 시베리아의 수용소에서 한 남자가 눈을 뜬다. 그의 이름은 이반 데니소비치 슈호프. 그는 전쟁 중 독일군 포로가 되었다가 탈출했다는 죄목으로 10년 형을 선고받은 소련의 평범한 농부다. 이날은 그가 수용소에 갇힌 지 3,653일째 되는 날이다.

알렉산드르 솔제니친(Aleksandr Solzhenitsyn, 1918~2008)의 『이반 데니소비치의 하루』(Один день Ивана Денисовича, 1962)는 이 하루를 촘촘하게 기록한다. 기상에서 취침까지. 빵 한 조각의 무게, 죽 한 그릇의 온도, 벽돌 쌓는 속도, 동상에 걸리지 않기 위해 발가락을 오므리는 방법. 이 소설은 거대한 역사나 이념을 말하지 않는다. 그저 하루를 산다.

그런데 이 하루 안에 모든 것이 있다. 인간이란 무엇인가. 존엄이란 무엇인가. 극한의 조건 속에서도 인간을 인간이게 하는 것은 무엇인가. 그리고 국가 권력이 개인에게 가할 수 있는 폭력의 한계는 어디인가.

이 물음들에서 시작한다.


2. 소련의 굴라크 — 보이지 않던 세계의 발견

이 소설이 1962년 소련의 문예지 『노비 미르(Новый мир)』에 발표되었을 때, 세계는 충격에 빠졌다. 소련에서, 소련의 검열을 통과해서, 소련의 강제 노동 수용소에 관한 이야기가 출판되었다는 사실 자체가 믿기 어려웠다.

굴라크(GULAG, Главное управление лагерей — 수용소 관리 총국의 약자)는 소련 시대 수백만 명이 수감된 강제 노동 수용소 시스템이다. 스탈린 집권기(1924~1953)에 가장 극심하게 운영되었고, 추정에 따라 다르지만 1930년대부터 1950년대 사이 약 1,500만에서 1,800만 명이 이 시스템을 거쳐 갔다. 그중 상당수는 살아 돌아오지 못했다.

솔제니친 자신도 이 시스템을 몸으로 겪었다. 그는 1945년 전쟁 중 사적인 편지에서 스탈린을 비판한 것이 발각되어 8년간 수용소 생활을 했다. 『이반 데니소비치의 하루』는 그 경험의 직접적 산물이다. 소설은 허구이지만, 매 페이지가 실제 기억에서 나온 것이다.

흐루쇼프(Nikita Khrushchev, 1894~1971)의 '해빙(Оттепель)' 시대였기에 가능한 출판이었다. 1956년 흐루쇼프의 비밀 연설이 스탈린의 범죄를 공식적으로 인정한 뒤, 소련 사회에는 잠시 숨통이 트였다. 이 소설은 그 틈새에서 세상에 나왔다. 그리고 그 틈새는 오래가지 않았다. 솔제니친은 이후 다시 탄압받았고, 1974년 소련에서 추방되었다.


3. 하루를 사는 기술 — 생존과 존엄의 경계

슈호프의 하루는 계산으로 가득 차 있다. 어느 시간에 어떤 줄에 서야 하는가. 빵을 어떻게 숨겨야 빼앗기지 않는가. 벽돌을 쌓을 때 어느 정도의 속도가 감시원의 눈에 게으르게 보이지 않으면서도 체력을 아낄 수 있는가. 어떤 간수가 뇌물에 약하고 어떤 간수가 원칙주의자인가.

이 계산들은 단순한 생존 기술이 아니다. 그 안에는 미묘한 존엄의 문제가 걸려 있다.

슈호프는 분명한 원칙을 갖고 있다. 남에게 아첨하지 않는다. 의무 이상으로 간수에게 굽신거리지 않는다. 남의 밥그릇을 빼앗지 않는다. 반면 그는 식빵 한 조각을 얻기 위해 다른 수감자의 심부름을 해주는 것은 거리낌 없이 한다. 구걸이 아니라 거래이기 때문이다.

이 구분이 핵심이다. 슈호프에게 구걸과 거래는 다르다. 아첨과 협력은 다르다. 굴종과 적응은 다르다. 극한의 조건에서도 그는 이 경계를 지키려 한다. 그리고 이 경계를 지키는 것이 그에게 인간으로서의 자기 이해를 가능하게 한다.

빅터 프랭클(Viktor Frankl, 1905~1997)은 나치 강제수용소 경험을 바탕으로 쓴 『죽음의 수용소에서』(Ein Psychologe erlebt das Konzentrationslager, 1946)에서 비슷한 관찰을 제시했다. 인간에게서 모든 것을 빼앗아도 빼앗을 수 없는 마지막 자유가 있다. 주어진 상황에 대한 자신의 태도를 선택하는 자유. 슈호프가 빵을 구걸하지 않는 것은 이 마지막 자유의 행사다. 수용소는 그의 몸을 가뒀지만, 그 원칙은 가두지 못했다.


4. 노동의 역설 — 강제된 것이 자유로운 것이 될 때

소설의 가장 놀라운 장면 중 하나는 슈호프가 벽을 쌓을 때다. 그는 수용소의 강제 노동으로 벽을 쌓고 있다. 이것은 국가가 그에게 부과한 형벌이다. 그러나 그는 이 일을 하는 동안 일종의 몰입과 자부심을 경험한다. 벽돌이 제대로 놓였는지 확인하고, 줄이 바르게 맞는지 살피고, 자신의 작업이 잘 되어가는 것에 만족을 느낀다.

이것은 스톡홀름 증후군이 아니다. 착취에 대한 동일시도 아니다. 슈호프는 국가를 사랑하지 않는다. 수용소 시스템을 긍정하지 않는다. 그러나 눈앞의 벽은 제대로 쌓아야 한다고 생각한다. 이것이 그의 장인 정신이다.

게오르크 빌헬름 프리드리히 헤겔(Georg Wilhelm Friedrich Hegel, 1770~1831)은 『정신현상학』(Phänomenologie des Geistes, 1807)에서 주인과 노예의 변증법을 제시했다. 역설적이게도 노예는 노동을 통해 세계와 관계를 맺고, 사물을 변형시키며, 자신의 힘을 확인한다. 주인은 노예의 노동 결과를 소비하면서 세계로부터 점점 멀어진다. 노동하는 것은 노예지만, 세계를 실질적으로 형성하는 것도 노예다.

슈호프의 벽 쌓기는 이 헤겔적 역설을 살아낸다. 그는 강제로 일하지만, 그 일 안에서 능동성을 발견한다. 수용소는 그를 도구로 사용하려 했지만, 그는 그 도구성 안에서 주체성을 건져낸다.

카를 마르크스(Karl Marx, 1818~1883)는 『경제학·철학 초고』(Ökonomisch-philosophische Manuskripte, 1844)에서 소외(Entfremdung) 개념을 제시했다. 자본주의 하의 노동자는 자신의 노동 결과물로부터, 노동 행위 자체로부터, 다른 인간들로부터, 그리고 자신의 유적 존재(Gattungswesen)로부터 소외된다. 그런데 슈호프는 강제 수용소에서 소외 이론이 예상하는 것과 다른 방향으로 간다. 가장 극단적인 강제 노동의 조건에서도 그는 노동과 자신을 동일시할 방법을 찾아낸다. 이것이 비극인지 승리인지는 쉽게 판단하기 어렵다.


5. 집단과 개인 — 104작업반의 공동체

슈호프가 속한 104작업반은 소설의 중요한 공간이다. 수용소 안에서도 이 작업반은 하나의 소공동체다. 반장 튜린은 권위 있지만 공정하다. 동료 코프차인스키는 든든한 우군이다. 체사르는 지식인 출신으로 다른 세계에서 온 사람처럼 행동하지만, 그도 결국 같은 공간을 살아간다.

이 작업반 안에서 생존은 개인의 문제가 아니다. 한 사람이 감시원에게 잘 보이면 작업반 전체가 이득을 볼 수 있다. 한 사람이 실수하면 전체가 처벌받을 수 있다. 이 구조 안에서 개인과 집단의 관계는 단순하지 않다.

한나 아렌트(Hannah Arendt, 1906~1975)는 『전체주의의 기원』(The Origins of Totalitarianism, 1951)에서 전체주의 체제가 인간을 어떻게 원자화시키는지를 분석했다. 전체주의는 사람들 사이의 모든 자발적 연대를 파괴하고, 개인들을 고립시켜 국가 앞에 홀로 세운다. 그 고립된 개인은 저항할 수 없다.

그런데 솔제니친이 그리는 수용소는 이 원자화가 완전히 성공하지 못한 공간이다. 104작업반은 공식적으로는 수용소가 설계한 노동 단위이지만, 실질적으로는 수감자들 사이의 비공식 연대망이다. 빵을 나누고, 정보를 공유하고, 서로의 약점을 보완한다. 국가가 파괴하려 한 인간적 연대가 국가가 만든 제도 안에서 살아남은 것이다.

이것은 미셸 드 세르토(Michel de Certeau, 1925~1986)가 『일상의 실천』(L'Invention du quotidien, 1980)에서 말한 '전술(tactique)'의 개념과 연결된다. 권력은 전략(stratégie)을 갖는다. 공간을 설계하고, 시간을 조직하고, 규칙을 만든다. 그러나 그 공간 안에서 살아가는 사람들은 전술을 발전시킨다. 설계된 공간을 의도와 다르게 사용하고, 규칙의 빈틈을 활용하며, 작은 자유를 만들어낸다. 104작업반의 연대는 수용소 안에서 피어난 전술적 공동체다.


6. 밀고자의 문제 — 도덕성이 극한에 처할 때

수용소 안에는 밀고자들이 있다. 다른 수감자의 행동을 간수에게 알리는 자들. 이들은 소설 안에서 가장 경멸받는 존재들이다. 슈호프도 이들을 경멸한다.

그런데 이 경멸은 단순한 배신자에 대한 분노인가, 아니면 더 복잡한 문제인가.

밀고자는 왜 밀고하는가. 두려움 때문에. 혹은 약속된 보상 때문에. 혹은 자신이 정말로 적을 고발해야 한다고 믿기 때문에. 어떤 경우든, 그는 체제가 원하는 방식으로 행동한다. 체제는 수감자들 사이의 상호 감시를 통해 자신의 통제 비용을 절감한다. 밀고자는 체제의 공범이다.

이것은 미셸 푸코(Michel Foucault, 1926~1984)가 『감시와 처벌』(Surveiller et punir, 1975)에서 분석한 판옵티콘(Panopticon) 원리의 극단적 형태다. 제러미 벤담(Jeremy Bentham, 1748~1832)이 설계한 원형 감옥 판옵티콘에서 수감자들은 감시받는지 여부를 알 수 없다. 그러므로 항상 감시받는다고 가정하고 행동한다. 수용소의 밀고자 시스템은 이 원리를 인간화한다. 간수가 모든 것을 볼 수 없어도 괜찮다. 동료 수감자가 본다.

그러나 솔제니친은 밀고자를 단순히 악인으로 처리하지 않는다. 수용소라는 조건은 인간의 도덕성을 시험한다. 그 시험에서 누가 어떻게 행동하는지는 조건에 달려 있기도 하다. 장 폴 사르트르(Jean-Paul Sartre, 1905~1980)는 『실존주의는 휴머니즘이다』(L'Existentialisme est un humanisme, 1946)에서 말했다. 인간은 자신이 처한 상황을 선택할 수 없지만, 그 상황에서 어떻게 행동할지는 선택한다. 그리고 그 선택이 그가 누구인지를 결정한다. 수용소는 이 선택을 가장 극단적인 방식으로 강요하는 조건이다.


7. 신앙의 문제 — 알요샤 침례교도와 슈호프

소설에는 알료샤라는 인물이 등장한다. 침례교 신자인 그는 수용소 안에서도 기도하고 성경을 읽는다. 그는 감옥 자체를 두려워하지 않는다. 영혼의 문제 앞에서 감옥은 사소한 것이기 때문이다.

슈호프는 알료샤를 이해하지 못한다. 그러나 경멸하지도 않는다. 알료샤가 자신에게 기도해보라고 권하자 슈호프는 이렇게 생각한다. 신에게 기도해서 얻을 것이 있는가. 신은 수용소 배급을 늘려주지 않는다. 형기를 단축시켜주지도 않는다. 그렇다면 기도는 무엇을 위한 것인가.

이 장면은 실존적 물음을 압축한다. 절망적 조건에서 종교는 어떤 의미를 갖는가.

알베르 카뮈(Albert Camus, 1913~1960)는 『시지프 신화』(Le Mythe de Sisyphe, 1942)에서 부조리(absurde)의 문제를 다루었다. 인간은 의미를 원하고, 세계는 의미를 주지 않는다. 이 간극이 부조리다. 이 부조리에 대한 반응은 세 가지다. 자살, 도약(철학적·종교적 믿음을 통한 부조리 회피), 그리고 반항. 카뮈가 선택하는 것은 반항이다. 시지프는 바위를 밀어올린다. 내려오는 것을 알면서도. 그것이 그의 반항이다.

알료샤는 카뮈적 의미에서 '도약'을 선택한 인물이다. 수용소의 부조리를 신의 섭리로 해석함으로써 그것을 넘어선다. 슈호프는 도약하지 않는다. 그렇다고 자살하지도 않는다. 그는 매일 빵을 숨기고, 벽을 쌓고, 동료와 거래하며, 하루를 버텨낸다. 이것은 카뮈적 반항의 가장 물질적이고 일상적인 형태다.


8. 언어와 침묵 — 말할 수 없는 것을 어떻게 쓰는가

솔제니친이 이 소설을 쓴 방식은 그 내용만큼이나 중요하다. 소설의 문체는 슈호프의 관점과 언어에 밀착되어 있다. 고등교육을 받지 못한 러시아 농부의 언어. 투박하고, 직접적이며, 비유가 적고, 군더더기가 없다.

이 문체는 선택이다. 솔제니친은 수용소의 경험을 지식인의 언어로 서술하지 않았다. 철학적 성찰이나 심리적 분석을 최소화하고, 구체적 사실들, 빵의 무게, 추위의 정도, 작업 할당량을 나열한다.

이것은 소련 사회주의 리얼리즘(социалистический реализм)의 공식 문법을 뒤집는 전략이기도 하다. 소련의 공식 문학은 영웅적 노동자, 사회주의 건설의 감격, 인민의 단결을 찬양했다. 솔제니친은 같은 노동자를, 같은 공동 작업을, 같은 집단 생활을 쓰면서 전혀 다른 이야기를 한다.

에리히 아우에르바흐(Erich Auerbach, 1892~1957)는 『미메시스』(Mimesis, 1946)에서 서구 문학에서 현실을 재현하는 방식의 역사를 추적했다. 그에 따르면 '낮은 문체'로 '높은 현실'을 다루는 것이 근대 리얼리즘의 특징이다. 슈호프의 평범한 언어로 수용소라는 극단적 현실을 서술하는 솔제니친의 방식은 정확히 이 전통에 위치한다. 그리고 바로 그렇기 때문에 강력하다. 거대한 수사 없이도, 독자는 빵 한 조각을 숨기는 슈호프의 손동작에서 전체주의 체제의 폭력을 읽는다.


9. 좋은 날이었다 — 이 역설적 결말에 대하여

소설의 마지막 문장은 유명하다. "슈호프는 잠들었다. 완전히 만족스러운 기분으로. 오늘은 운이 좋은 날이었다." 그리고 서술자는 덧붙인다. 수용소에서 보낸 3,653일 중 하루가 지나갔다. 형기가 끝나려면 아직 3,000일 이상이 남아 있다.

슈호프가 오늘을 '좋은 날'이라고 느끼는 이유는 무엇인가. 징벌 수용소에 가지 않았다. 아팠지만 일을 쉬지 않았다. 작업반이 좋은 자리를 얻었다. 저녁 식사 때 죽을 한 그릇 더 받았다. 담배를 얻었다. 빵 조각을 숨기는 데 성공했다. 벽돌 쌓는 일이 잘 됐다.

이 기준들이 '좋은 날'의 내용이다. 세상에서 가장 낮게 설정된 행복의 기준. 그러나 솔제니친은 이것을 비웃거나 연민하지 않는다. 이 기준으로 오늘을 좋은 날이라고 느낄 수 있는 능력, 그것이 슈호프의 생존력이다.

아리스토텔레스(Aristotle, 기원전 384~322)는 『니코마코스 윤리학』(Nicomachean Ethics, 기원전 4세기)에서 행복(eudaimonia)을 외부 조건의 충족이 아니라 탁월성(arete)의 실현으로 보았다. 인간으로서의 기능을 잘 발휘하는 것이 행복이다. 슈호프는 수용소라는 조건 안에서 자신이 할 수 있는 것을 최선을 다해 한다. 빵을 구걸하지 않고, 벽을 제대로 쌓고, 동료를 배신하지 않는다. 이 안에서 그는 자신의 탁월성을 발휘한다. 그리고 그것이 그에게 가능한 행복이다.

이것은 체제에 대한 굴복이 아니다. 체제가 그에게 허용한 최소한의 공간에서 인간으로서의 최대한을 끌어낸 것이다.


10. 지금 여기서 — 수용소는 어디에나 있다

『이반 데니소비치의 하루』는 1951년 시베리아의 이야기다. 그러나 이 소설이 던지는 물음들은 시간과 장소를 초월한다.

인간의 존엄은 극한의 조건에서 어떻게 지켜질 수 있는가. 집단적 연대와 개인적 생존은 어떻게 공존하는가. 국가 권력은 개인을 어느 지점까지 부술 수 있고, 어느 지점에서 멈추는가.

솔제니친이 그린 수용소는 20세기 전체주의의 극단이었다. 그러나 수용소의 논리, 즉 개인을 시스템의 부품으로 환원하고, 상호 감시를 통해 복종을 내면화시키며, 저항의 언어를 제거하는 논리는 훨씬 더 보편적인 현상이다.

오늘날 우리가 살아가는 사회에도 이 논리의 희미한 그림자들이 있다. 알고리즘이 우리의 행동을 점수화하고, 플랫폼이 우리의 표현을 조율하며, 성과 지표가 우리의 노동을 수량화한다. 모두가 모두를 감시하는 소셜미디어의 시선. 이것은 시베리아 수용소가 아니다. 그러나 판옵티콘의 원리는 거기에도 살아 있다.

슈호프가 빵을 숨기고, 벽을 제대로 쌓고, 오늘을 좋은 날이라고 느끼는 것. 이 작은 자유들의 수호가 결국 가장 오래된 저항의 형식이다. 시스템이 허용한 공간 안에서도 인간이 인간으로 남을 수 있다는 증명. 솔제니친은 그것을 하루 안에 담아냈다.

그리고 그 하루는, 아직 끝나지 않았다.



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