이 강좌는 현대 프랑스 철학을 대표하는 주요 철학자들을 한자리에 모아, 그들의 문제의식과 핵심 개념을 명료하게 이해할 수 있도록 돕는데
중점을 둔다. 현대 프랑스 철학과 그 흐름에 대한 전반적인 이해, 그리고 현대 프랑스 철학이 우리에게 미치는 영향과 의미에 대한 숙고의 기회가
될 것이다.
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푸코, 들뢰즈, 라깡…인문학에 조금만 관심을 가져보면 숱하게 들려오는 이름이다. 그리고 이들은 모두 프랑스인이다. 심리학, 사회과학 등 각
분야에서 프랑스 철학이 쌓아 올린 성과는 전세계에 보기 드문 것으로 평가 받고 있다.
세계적인 석학으로 인정받는 이들의 사상이 언어의 장벽을
넘어 우리에게 쉽게 읽히고 이해될 리 없다. 프랑스 철학은 세계적인 영향력과 그에 걸맞은 매력으로 유명하지만, 그 난해함 때문에 쉽사리 접근하기
어려운 것도 사실이다.
이 강좌는 그 이름만으로도 선명하게 빛나는 프랑스 철학자 8인의 핵심사상을 요약한다. 사르트르, 데리다,
라깡 등 현대 프랑스 철학에 흥미를 느꼈다면, 그러나 가까이 하기 쉽지 않았다면. 그들의 핵심사상을 쉽게 풀어서 이해하는 이 시간을 함께하는
것은 어떨까.
이 강좌는 비전공자에게는 쉬운 입문의 길을, 전공자에게는 핵심정리를
할 수 있는 시간을 제공할 예정이다. 더 나아가 주요 8인의 개별적인 사상을 이해해 가면서, 현대 세계철학의 흐름과 지형도를 아울러 살펴볼 수
있을 것이다.
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| 김재희 (철학자, 이화여대 인문과학원 HK 연구교수) |
| 이화여대 철학과를 졸업하고, 서울대학교 대학원 철학과에서 「베르그손의 무의식 개념에 대한 연구」로 박사학위를 취득하였다. 서울대 철학사상 연구소 선임연구원, 대진대 학술연구 교수를 역임했으며, 시민들을 위한 마포열린 강좌(마포구청), CEO를 위한 인문공부(성공회대 신영복과 함께하는 인문학습원) 등 대학 강단뿐 아니라 다양한 교육기관에서 대중들을 위한 철학 강의를 진행해왔다. 현재, 베르그손, 시몽동, 들뢰즈로 이어지는 표현적 유물론, 현대 프랑스 철학의 지평 안에서 바라보는 문학과 철학의 관계, 시몽동, 데리다, 스티글러, 아감벤을 둘러싼 기계와 기술의 문화적 정치적 역량 등에 대한 연구를 계속하고 있다. |
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| - 저서 |
『미술은 철학의 눈이다』(공저, 문학과지성사, 2014)
『베르그손의 잠재적 무의식』(그린비, 2010)
『물질과 기억 – 반복과 차이의 운동』(살림, 2008) |
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| - 역서 |
『도덕과 종교의 두 원천』(앙리 베르그손, 지만지고전천줄, 2009)
『에코그라피 – 텔레비전에 관하여』(베르나르 스티글러 & 자크데리다, 민음사, 2002)
『은유로서의 건축』(가라타니 고진, 한나래출판사, 1998)등
『기술적 대상들의 존재양식에 대하여』(질베르 시몽동, 그린비출판사, 2011) |
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| - 논문 |
「탈경계의 사유:카프카를 통해 본 해체와 탈주의 철학」
「보르헤스 작품에 나타난 시간의 철학적 의미:동시적 공존과 반복」
「추상: 비가시적인 삶의 파토스-미셸 앙리의 칸딘스키론」
「외국인, 새로운 정치적 대상:아감벤과 데리다를 중심으로」
「법 앞에 선 주체:라깡과 데리다를 중심으로」
「미디어 리얼리티는 가능한가?」
「베르그손의 이미지 개념」
「베르그손의 기억 개념과 시간의 역설에 대하여」
「무의식과 시간:베르그손의 순수과거 개념에 대한 소론」
「베르그손에서 잠재성과 물질의 관계」 |
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| <리뷰> |
베르그손의 지속, 기억, 생명의 잠재성 |
신연정 |
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우수
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명료한 정리! 쉬운 전달! |
김*숙 |
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3개월 프리패스권 끊어서 미친듯이 강좌들 듣고 있어요. 데리다 부분들 찾아다니며 듣고 있는데, 다른 강좌들도 나름 특색이 있지만, 김재희 샘의 강의는 깔끔한 정리 명료한 접근으로 이해가 쏙쏙! 저처럼 데리다 처음인 사람에게 강추합니다. |
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우수
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우아한 강의 |
강*경 |
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잘 들었습니다.^^
개인적으로 참 마음에 드는 수업입니다.
1.객관적인 시선
강의를 듣다보면 강의자의 개인적인 사유가 강하게 표출되어 심기가 불편한
경험이 많은데 이 강의는 정말 그 철학자의 시선으로 사유하게 합니다.
2. 원전을 참고, 정리한 강의록
원전을 바탕으로 정리하고 그 개념을 오염없이 그대로 끌어서 가르치려 노력한 흔적이 보입니다. 부분 부분 텍스트 그대로 인용하여 깊이감 있습니다.
3. 중간중간 멈추고 생각하는 부분
정말 함부로 말하지 않으려고 노력하던 부분이라고 생각합니다. 매끄럽고 같은 내용을 계속 반복하는 매너리즘적인 측면이 없어서 살짝 거친 느낌이 있습니다.
하지만 한 철학을 싸잡아서 말하려고 하지 않으려고 고민하는 태도라고 생각해서 개인적으로 좋았습니다.
키워드로 강의하는 것도 좋았습니다.
하지만 강의 길이가 길어서 집중을 요하게 합니다.
참고하세요~ |
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우수
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철학자의 강의 |
이*순 |
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말씀중에 가끔 일시정지를 하시죠. 그런데 그건 사유하는 인간에게 일어날 수 있는 자연스러운 일이라고 생각됩니다. 그리고 내용을 전달하기에 보다 적절한 언어는 무엇일까 고민하시는 것처럼 보여요. 불충분한 설명과, 불성실한 태도로 대강 어영부영 넘어가면서 "매끄러운 강의" 하시는 분들이 배워야 할 점입니다.
복잡한 개념을 예를 들어 쉽고 명쾌하게 설명해주시고요. 그러한 강의방식에 목소리와 발음 또한 어울립니다. 좋은 강의로 정평이 나 있는 선생님들중에도 발음이 안좋아서 뭔 소린지 잘 이해가 안되거나, 강의 내용과 영 상관없는 쓸데없는 이야기로 시간을 때우실때가 있는데요. 김재희 선생님은 강의주제와 관련없는 이야기로 시간을 낭비하지 않으십니다. |
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추상적인 내용을 |
박*은 |
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추상적인 내용을 구상적으로 잘 설명으로 잘 설명해주시는 강사님이네요.
베르그송과 들뢰즈, 라캉은 세계를 새롭게 분석하고 이해하게 해주는 철학을
세계의 근본적인 질문들을 너무 잘 설명해 주십니다.
어느 강사님에게 이런 근본적인 질문에 관한 열정적인 강의를 들을 수 있을까요? |
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너무나도 인간적인 매력을 지니신 김재희 선생님 |
정*은 |
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▷ 동영상 링크 http://bit.ly/jJfCqm
위의 영상으로 느낄 수 있는 감정은 많은 것이 있겠다. 고요함, 평화로움, 행복, 생명력, 벅찬 아름다움 등 다양한 사람들이 다양한 감정들을 느끼겠지만, 알 수 있는 사실은 단 한 가지이다. “시간이 가고 있다.”라는 것이다. 굳이 타임라인을 확인하고 알 수 있는 것이 아니라 눈으로 직접 “변화”를 볼 수 있는 것이다.
베르그손은 우리에게 변화를 통한 시간의 지속성과 생명력을 알게 하고, 세상엔 과학이 주는 편리함만이 존재하지 않는다는 것을 알게 한다. 공간으로서의 시간에서 벗어나 불가분하고 예측 불가능한 질적 변화의 연속에 익숙해지라고 말한다. 그로인해 근대 기계론적 결정론을 벗어나 가능성이 아닌 잠재력을 추구하라고 강조한다. 제한과 배제되는 가능성들을 따라가지 말고, 비결정성, 예측불가능성, 창조적인 잠재성을 깨우라는 것이다.
전날 과제에 치어 밤을 꼬박 새우고, 5시간 폭풍 연강을 듣고, 언제나 그렇듯 환절기마다 찾아오는 반가운 몸살과 갑작스레 찾아온 부은 임파선과 함께 아트앤스터디의 첫 만남을 가진 나는 베르그손의 ‘질적 변화의 연속’을 조금은 부적합한 방법으로 응용했었다. 잠은 쏟아지고, 열은 나고, 약 때문에 어질어질한 상황 속에서 최대한 수업에 집중하기 위해 “이것 또한 지나가리라.”라는 주문을 외웠다.
그런데 수업을 진행하면 진행할수록, 너무나도 인간적인 매력을 지니신 김재희 선생님 덕분에 어느새 아픔과 괴로움은 사라지고 깊은 철학적 사색을 마음껏 즐길 수 있게 되었다. 쉬는 시간도 없이 2시간 동안 진행된 열정적인 수업이 끝나고 집에 돌아오는 두 시간 동안, 질적 변화의 연속을 온 몸으로 느끼고 내 안의 어딘가에 존재하는 잠재력을 깨우고자 다짐을 했다.
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나는, 그리고 당신은 어느 쪽인가 |
김*경 |
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1. 한국에선 나이가 중요하다.
그냥 마괭씨 혹은 마괭아~ 라고 불러주면 좋겠는데 그네들은 꼭 "언니" 혹은 "누나"라고 내게 양해도 구하지 않고 부른다. 난 누나나 언니 노릇을 할 생각도 없는데 이렇게 불리면 어째 부담스럽다. 내가 좋아하는 아해들이 언니라 부르면 그나마 좀 덜한데 스쳐 지나가는 많은 사람들이 내게 언니 노릇을 요구하는 건 좀 너무하다는 생각이 든다.
오빠 혹은 언니란 말은 실로 폭력적이다.
불림을 당하든, 부름을 강요당하든.
2. 지난 주 금요일, 그러니까 7월 1일에 그녀는 우리집에 와 머물게 되었다.
새카만 그녀는 2박 3일을 창문틀에 머물며 날 보이콧했다. 맘씨 좋은 새 동거인까지는 바라지도 않았지만 본의아니게 난 신부를 보쌈한 녀석이 되어 버렸다.
3. 염병랄라진이 말했다.
왜 우린 호주에서는 잘도 아르바이트를 하면서 한국에선 번듯한 직장을 잡으려 안달할까? 월급이 비슷해도 꼭 사무실에 앉아 일하는 것을 찾잖아. 그건 사실이다. 하지만 남의 나라에서 딸기를 따고, 홀 서빙을 할 수 있을 지언정, 내 나라에서 그럴 수 없는 것은 나 혼자 사는 게 아니기 때문이다.
랄라진의 말처럼, 대부분의 사람들은 도피가 아닌 "진정한 자아를 찾아서"따위의 거창한 말로 포장하지만 대부분은 현실 도피의 일환일 뿐이다. 같은 노동이라도 그곳에선 즐거울 수 있다. 참으로 오묘하다. 그려, "또다른 나"를 만날 수 있지, 있어.
4. 남이 나를 어떻게 생각하는가에만 열중하면 어이없이 바보같은 일들이 벌어지곤 하는데
대표적인 것이 바로 결투. 하찮은 이유로 결투를 벌이곤 하지만 누군가 신청한 결투를 거절하는 것은 세간의 웃음거리를 자처하는 것. 누가 허세라 할 것인가! 그 숱한 열녀문의 주인공들이 무엇을 위해 정절을 지켰겠나? 가문의 영광, 기사의 자존심은 그들의 행동이 아니라 사람들의 입에 의해 지켜지는 것이다.
5. 섹스앤더시티의 어느 회였나 기억이 나진 않지만.
잘나가는 뉴요커 남자 마이클은 드디어 자신의 천생연분을 만나지만 고민한다. 그녀는 쭉쭉빵빵한 여자도 아니고, 잘나가는 커리어우먼도 아니고, 부자도 아닌, 일개 치즈가게 점원이기 때문. 그래서 그는 그녀를 아무도 몰래 만난다.
5. 키워드로 읽는 현대 프랑스철학-김재희(아트앤스터디 수업 中
라캉은 인간을 타인에 의해 명명되는 존재로 보았다. 따라서 인간의 자신의 욕망이 아니라 타자의 욕망을 욕망한다. 부모가 원하는 직업, 사회에서 말하는 이상적인 배우자, 남들만큼 해야 하는 혼수, 그럴 듯한 명함...... 이 모든 것은 내가 원하는 것인가? 세상이 내게 요구하는 것인가? 가끔을 상징계가 금지한 것을 찾는 사람들이 있다. 진짜로 자신이 원하는 게 무엇인지를.
나는, 그리고 당신은 어느 쪽인가. |
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사회가 널 받아주길 바라면서 넌 왜 자신을 받아들이지 못하는 거지? |
t**t_365 |
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1.엑스맨
-세상에 나 혼자가 아니라고 믿고 있었어.
어린 찰스 자비에는 미스틱과의 첫 만남에서 이렇게 말한다. 사람은 누구나 이해받고, 자신의 감정을 공유하길 바라는 존재다. 누구에게도 이해받을 수 없음을 알게 된 순간, 인간은 어떤 방식으로든 폭주해버린다. 찰스가 미스틱과 만나지 못했다면 어땠을까. 에릭(매그네토)은 철저하게 혼자였다. 변종은 신무기 취급을 받았을 뿐이었다. 찰스 자비에와 에릭은 처음부터 다른 길을 갈 수 밖에 없었다.
-사회가 널 받아주길 바라면서 넌 왜 자신을 받아들이지 못하는 거지?
에릭(매그네토)은 미스틱이 늘 자신의 본모습을 숨기는 것에 대해 이렇게 말한다. 미스틱은 처음엔 겉모습은 "보통" 사람이 되길 원한다. 비스트와 미스틱은 이런 공감대로 가까워지지만 자신의 원래 모습을 받아들여주는 에릭의 등장으로 미스틱은 평범한 모습의 자신에 대한 강박에서 벗어난다. 비정상적인 것이 아니라 다르다는 것, 그것이 자신임을 받아들이게 된 것.
- 다시는 명령을 따르기만 하는 자들에게 당하지 않겠어
자신들이 구한 인류가 막연한 공포로 오히려 자신들을 향해 공격하자, 에릭(매그네토)은 공격을 하려고 하고, 찰스는 이를 말리려 한다. 찰스는 죄없는 젊은이들을 죽이지 말라며, 그들은 명령에 따랐을 뿐이라고 한다. 눈 앞에서 엄마를 잃은 에릭은 다시는 명령을 따르기만 하는 자들에게 당하지 않겠다고 한다.
- 우린 원하는게 같잖아- 아냐, 우린 너무 달라.
에릭(매그네토)과 찰스는 사회에서 자신들의 존재가 받아들여지길 원하지만 방식에 있어서 너무나 달랐기에 결국 헤어졌다. 말콤 X와 마틴루터가 같은 것을 바라지만 다른 길을 갈 수 밖에 없었던 것처럼.
2. 최선의 협상
키워드로 읽는 현대 프랑스철학(김재희)_아트앤스터디 수업 中. 데리다는 순수한 동일성, 고유성을 불가능한 것으로 보았으며, 인종 차별, 성적 소수자 차별 등을 비판했다. 하지만 동시에 "다름"에 대한 무조건적인 수용도 불가능하다고도 했다. "나"는 "너"가 아니기 때문에 다를 수 밖에 없고, 그것에 대한 이해 또한 다분히 선택적일 수 밖에 없다는 것이다. 때문에 자기 고유성과 타자성 사이의 관계를 적절하게 설정하는 것이 중요하다고 했다.
영화관이 아닌, 버스나 학교에서 초능력자를 본다면 우린 어떨까. 터치만으로 생각을 읽고, 손가락 하나로 날 하늘에 들어올릴 수 있다면 나와 다른 존재란 사실에 무섭지 않을까. 다르다는 것에 무조건 경도될 필요도 없고, 두려워할 필요도 없다. 이해가 되지 않는다는 것에 부끄러워할 필요도 없다. 서로 다르기 때문에 조심해야 하는 부분을 찾아서, 공생할 길을 찾아야 할 뿐이다.
한땐 여자는 요물이었고, 마녀였고, 유혹자였다. 하지만 지금은 적어도 사람이긴 하다. 공존을 위해서는 양보해야만 하는 것이 있고, 절대 양보할 수 없는 것이 있다. 이를테면 남자는 성욕을 조절할 수 없다는 개논리를 들 수 있는데 여자들의 옷차림, 성범죄 등 많은 것들을 지배해왔던 그것과 여성들은 싸워왔다. 남성들은 거세당한 부성애를 찾기 위해 "아버지학교" 등을 만들었다. 지켜야만 하는 것과 아닌 것 사이에서 우린 몹시 다른 존재들과 함께 살아갈 수 있는 길을 찾을 수 있다.
3. 싸우는 법
에릭(매그네토)와 찰스 자비에 둘 다 투쟁이지만 어느 한쪽으로 모인다한들, 결과가 달라지진 않았을 것이다. 사회의 편견과 싸울 때엔 다양한 방법이 요구된다. 그리고 그것이 반드시 평화적이어야 한다는 것은 착한사람 컴플렉스라고 생각한다.
"대체 왜?"
찰스 자비에의 뜻대로만 했다면 실제 상황에서 엑스맨들은 실험연구소에 단체로 끌려가고도 남았을 것이다. 그렇게 되지 않은 데에는 엑스맨들에 대한, 특히 매그네토네들에 대한 두려움이 한몫 했을 것이다. 기이하게도 이 둘은 결합될 수 없지만 상호보완적인 역할을 한 것이다.
우린 매순간 싸우고 있다. 이것과 저것을 선택함에 있어서 여러 가치 기준과 싸우기도 하고, (카드 할인을 받아 별다방 등 체인점을 갈 것이냐, 비싸도 공정무역 동네커피집을 갈 것이냐......) 사회의 편견과도 싸우며, 늘씬한 몸에 대한 판타지와 식탐 사이에서 맹렬히 고민한다. 즉, 싸울 것이냐 말 것이냐의 문제가 아니라 어떻게 싸울 것이냐를 우린 고민해야 하는 것이다. 공교육 내에서 고민하는 교사들이 있고, 대안학교를 통해 새로운 세상을 꿈꾸는 교사도 있으니 꼭 어떤 틀 안에 들어가야 한다는 생각부터 버리자.
사회가 날 안 받아주면 일단 날 받아주는 작은 사회부터 만들 수 밖에. 그리고 맹렬히 이 돼먹지 못한 사회에 대한 뒷담화를 할 것이다, 들으란 듯이. 개인적으로 난 유머가 좀 가미된 매그네토가 되고 싶다. 그리고 오른뺨을 때리면 그 오른뺨을 때린 손을 콱 물어버릴 것이다, 문 걸 후회하도록. |
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27 |
사실은 그 어느 때보다 은밀하게 조종당하고 있다 |
박*영 |
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1.
몇 년 전 일이다.
-마괭, 너 눈 찢었냐?
-아니오.
-야, 요즘이 어떤 세상인데 얼굴에 칼 안대냐? 쯧. 너 진짜 뻔뻔하다. 쌍꺼풀이라도 해.
-ㄹ티ㅏ싀ㅏㄱㅈㄷㅅ초ㅜㅂ ,작ㅊㅌ .,ㅂ3ㅓㅅ 3.흐.,ㅈlwj.g.tnihwv.3u4;ht
언제부터인가 내 몸은 내 몸이 아니었다. 비만은 자기관리 부족이요, 외모는 경쟁력인 시대에 미인도 아닌 주제에 자연인으로 버티는 날 탓하는 소리는 적지 않다. 어째서 몸뚱아리 하나로 자기관리 능력을 책정하는 세상이 되었는지는 모르겠다. 비만은 사실 유전이라던가, 체질인 부분도 많다는 연구 결과를 끌어오고 싶진 않다. 다만, 뚱뚱하지만 학업에서 두각을 보인다든지, 예쁘지도 않고 꾸미는 것에 관심도 없지만 커뮤니케이션 능력은 뛰어나다면 그 사람은 자기관리에 능한 사람인가, 아닌가?
깡마른 사람도, 보통 체격의 사람도, 통통한 사람도 건강할 수도 있고 아닐 수도 있지만 그 어느 시대보다 완벽한 몸을 추구하는 현대 사회에선 뚱뚱함은 곧 자기절제능력 제로, 건강하지 않은 사람이다.
별 친하지도 않은 그 "남자 사람"으로 말할 것 같으면 자신도 볼품없지만 그는 뻔뻔하게도 내게 쌍꺼풀을 권했다. 그 사람이 여자였다면 이런 식으로는 말하지 못했을 것이다. 그는 외모란 기준에서는 나보다 자유로운 남자니까.
2.
표준어: 교양 있는 사람들이 쓰는 현대 서울말. 난 능수능란하게 서울말을 구사하는 사람들 중에 나보다 무식하고 나보다 예의 없는 사람을 열 명은 알고 있다. 그리고 서울말을 쓰진 않지만 정말 교양이 철철 넘치는 순천, 부산, 대구, 평창, 영주....... 사람들을 스무명 넘게 만나봤다.
3.
키워드로 읽는 현대 프랑스 철학(김재희)- 아트앤스터디 수업 중. 미셸 푸코의 판옵티콘(원형감옥)에 갇히는 상상만 해도 울렁거린다. 하지만 미셸 푸코의 말대로 근대 권력은 봉건제의 절대 권력보다 영약하고, 미시적이며, 완벽하게 우릴 통제한다. 애저녁에 우린 거기에 갇혀 있다.
의사들과 공모해 비만을 질병으로 몰아가고,(왜? 노화도 질병이라 하지, 그래?) 노동자의 날이 아닌, 근로자의 날이라 하며, 스마트폰 사용을 적극 권장?해 근무 시간을 늘려 버리고...... 공간의 제약, 시간의 제약에서 벗어났다고 하지만 사실은 그 어느 때보다 은밀하게 조종당하고 있다.
아, 오늘도 마리오네뜨는 행복하게 웃고 있다. 실에 매달린 채.
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26 |
간지럽고 긁지 못했던 곳을 긁은듯이 시원한 기분이 들었다 |
백*이 |
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푸코의 '권력'
이번 강의에서 특히 마음을 사로잡았던 것은 푸코의 '지식의 고고학'이었다. 푸코는 역사적 시기마다 그 시대를 특징 짓는 지식 담론이 어떻게 출현하고 분산되고 소멸되는지를 연구했는데, 이 때 시기구분은 역사적 시기를 따르지 않는다. 그는 나름대로의 시기 구분을 르네상스, 고전주의, 근대 세 가지로 나누었다. 예를 들어 광기에 대한 고고학은 다음과 같다.
르네상스 : 광인들은 일반인들과 어울려 지냄. 새로운 지혜와 영감을 주는 존재로 봄.
고전주의 : 17세기 말 생겨난 종합병원에 광인을 수용하기 시작. (종합병원에는 부랑자, 게으름뱅이, 술주정뱅이 등 노동력이 없는 사람들을 가둬두었다.) => 생산적이지 않은 사람들을 배제하며 남은 사람들을 합리적인, 정상적인 인간으로 분류하기 시작.
근대 : 광인이 죄인이 아닌 환자로 바뀜. (치료대상으로 대상화 시킴.)
푸코에 따르면 '합리적인 인간'이란 것은 없다. 그저 광기가 없고 생산력에 도움이 된다는 이유만으로 광인의 분류에서 배제되었기 때문에 '정상인'으로 분류된 것 뿐이다. 또한 푸코는 자기 자신에 대해 "푸코는 누구인가?"라는 질문을 굉장히 거부했다고 한다. 그는 자기 자신을 어떠한 동일성으로 틀에 가두는 것을 경계했다.
그의 '지식-권력의 계보학'도 정말 와닿았다. 니체의 "선과 악은 개념이 마치 각각 본질이 있는 것 마냥 생각하는데, 사실은 관점에 따라 변하는 것이고, 각각 인간에 따라 다르게 해석된다." 라는 말에 따라 지식과 곳곳에 침투하여 편재하고 있는 권력은 서로 상호작용하여 생산력을 위해 '바른 사고 방식, 바른 성 생활' 등의 개념을 만들어 내는 것이다. 여기에서 곳곳에 침투하여 편재한다는 권력은 정부나 군부에만 있는 것이 아니라 선생과 제자, 의사와 환자, 부모와 자식, 연인 사이, 친구 사이 어디에라도 존재한다는 것을 말한다.
푸코에 관해서는 '성과 권력'에 대해서만 알던 나는 인문숲 강의를 통해 '지식과 권력'의 상호작용에 대해 배우면서 간지럽고 긁지 못했던 곳을 긁은듯이 시원한 기분이 들었다. 얼마전 읽은 H.마르쿠제의 <프로이트 이론의 철학적 연구-에로스와 문명>을 읽으면서 느꼈던 것들을 다시 한 번 생각하게 된 기회가 되었다. |
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사람을 숨막히게 하는 것, 시도때도 없는 "정의짓기와 분류" |
김*정 |
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1. 분류되기
사람을 숨막히게 하는 것은 사람이라는 것을 실감하게 하는 것 중 하나는 시도때도 없는 "정의짓기와 분류"다. 사회에서 우리는 늘 정의당하고, 분류된다. 그리고 목록 A에 속하면 a답게, 목록 B에 속하면 b다워지는 기현상을 겪기도 한다.
-독일의 우생학에서 비롯된 어이없는 혈액형학은 일본과 한국에서 맹위를 떨치고 있다. 인간을 고작 네가지로 분류하는 그 대담함에는 혀를 내두를 지경이지만 그 와중에 소심 B형이나 활발 A형, 친교적 AB형은 좀 아니지 않나? 그럼 애초에 혈액형에 의한 성격형성을 부정해야지.
혈액형이나 묻는 사람이 한심하다 못해 오싹한 것은 자신의 눈과 귀로 날 알려고 하지 않고, 기존의 틀로 날 분류해 파악하려는 그 뻔뻔한 우매함 때문이다. 인간이 인간에게 이토록 게으르다니. 그렇게 뻔뻔하게 내 혈액혈을 묻는 네게 난 속으로 말하지.
너 저질이야.
참, 타블로는 쭉 O형으로 활발하게 살아오다가 어느 날 갑자기 A형임을 알게 돼 급소심해졌다고. 하.하.하.
-원래는 기성복의 구매가 편리하도록 만들어진 사이즈는 현대인의 인격이 된 지 오래. 그래서인지 통통 55, 55반, 날씬 66이라는 애매하기 이를 데 없는 단어들을 만들어 냈다. 실제로 55와 66사이의 몸을 가졌을 수도 있고, 여자의 마지막 자존심은 55란 생각 탓일 수도 있고, 뚱뚱한 여자는 자기관리에 실패한 사람이라는 인식 때문일 수도 있다.
그리고 가장 큰 원인은 사람의 몸은 다 다르다는 것. 임의로 우리가 그렇게 분류해 놓았을 뿐. 같은 몸무게, 같은 신장이라도 몸의 형태는 다르고, 같은 44, 55,66,77이라도 어딘가 잘라야 하고, 어딘가 덧대어야 하는 옷을 입게 된다. 내가 입는 옷이 55 혹은 66일 뿐, 내가 55, 66인 것은 아니다. 옷이 사람을 입는 건 아니잖아.
2. 요요 방지
다이어트는 죽을 때까지 하는 거라는 말이 있을 만큼 현대인과 뗄레야 뗄 수 없는 관계다. 다이어트는 식이요법과 운동을 병행하는 것이 최선이라는데 -수술을 제외하고- 기초대사량을 높여 요요 현상을 막기 위함이다는 게 정론.
식이요법이든, 운동이든 다이어트만큼 강도의 차이가 중요한 것은 없다. 어제보다 1kg 더, 10분 더 하고, 오늘보다 덜 먹는 것이 다이어트. 그렇게 계속 강도를 더해야 하는 것은 우리 몸이 이러한 강도에 익숙해져 더 큰 자극?이 필요하기 때문이라나.
저열량의 음식을 먹다보면 몸은 기아 사태를 선언하고 급기야 기초대사량을 낮추는 천인공노할 짓을 저질러버리니 어쩔 수 없다. 어제보다 더, 오늘보다 더 그것이 옳든 그르든 내가 꿈꾸는 <나>로 가까이 가게 하는 것은 사실이다. 같은 강도의 다이어트는 현 상태를 유지하게 할 뿐이니, 괴로워도 슬퍼도 달려야 한다.
3. 차이
아트앤스터디의 키워드로 읽는 현대 프랑스 철학(김재희) 수업 중.
개체가 종보다 먼저. 개체가 종보다 먼저. 개체가 종보다 먼저. 개체가 종보다 먼저. 개체가 종보다 먼저. 개체가 종보다 먼저. 개체가 종보다 먼저. 개체가 종보다 먼저. 개체가 종보다 먼저. 개체가 종보다 먼저. 개체가 종보다 먼저. 개체가 종보다 먼저. 개체가 종보다 먼저. 개체가 종보다 먼저. 개체가 종보다 먼저. 개체가 종보다 먼저. 개체가 종보다 먼저. 개체가 종보다 먼저. 개체가 종보다 먼저. 개체가 종보다 먼저. 개체가 종보다 먼저. 개체가 종보다 먼저. 개체가 종보다 먼저. 개체가 종보다 먼저. 개체가 종보다 먼저. 개체가 종보다 먼저. 개체가 종보다 먼저. 개체가 종보다 먼저. 개체가 종보다 먼저. 개체가 종보다 먼저. 개체가 종보다 먼저. 개체가 종보다 먼저. 개체가 종보다 먼저. 개체가 종보다 먼저. 개체가 종보다 먼저. 개체가 종보다 먼저. 개체가 종보다 먼저. 개체가 종보다 먼저. 개체가 종보다 먼저. 개체가 종보다 먼저. 개체가 종보다 먼저. 개체가 종보다 먼저. 개체가 종보다 먼저. 개체가 종보다 먼저. 개체가 종보다 먼저. 개체가 종보다 먼저....
사실 '종'은 실제로 존재하지 않는 것이다. 진돗개, 삽살개, 푸들........ 어느 날 짠하고 완벽한 진돗개가 나타난 것은 아니다. 여러 진돗개들이 모여서 취합한 형태가 진돗개라는 종이 되었을 뿐.
개체가 종보다 먼저다, 정말. 그러니 개체를 존중해 달라구요. 전체를 위한 희생 따위 강요하지 말고!
4. 강도의 차이
강도의 차이(힘)가 개체를 만든다. 드래곤볼의 손오공은 무시무시한 상대를 만나 죽음의 문턱 앞에서 업그레이드된다. 사이어인, 초사이어인1, 울트라사이어인, 초사이어인2, 초사이어인3, 초사이어인4......으로 변신한다. 일개 하급전사인 손오공이 지구에 와 초사이어인4가 될 수 있었던 것은 끊임없는 훈련과 매번 더 강한 자들과 전투를 벌였기 때문이다.
엘리트 전사인 베지터를 뛰어넘은 하급전사 손오공. 혹성 베지터(손오공과 베지터의 고향)에서는 상상도 할 수 없는 일이지만 손오공은 베지터보다 먼저 초사이어인이 되었고, 더 강해졌다. 나도 초사이어인4가 될 수 있을까? 야무치도 한때는 꽤 강한 사내였지만 크리링보다는 약하다. 일단 오늘 하루를 열심히 보내고, 내일은 더, 더, 더! |
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24 |
과연 우리가 정해놓은 평균에 맞춰진 인간이 존재하기는 한 걸까 |
강*별 |
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들뢰즈 이론의 핵심은 경험 이하의 세계와 경험 이상의 세계가 존재한다는 것이다. 우리가 보고 느끼는 표상적인 세계가 바로 ‘경험 이상의 세계’이고 현실적으로 드러나지 않는 세계가 ‘경험 이하의 세계’이다.
‘경험 이상의 세계’ 경험 이상의 세계에서는 개념 상의 차이를 인정 할 뿐 구체적인 A와 B에 대해서는 주목하지 않는다. 선생님께서 들어주신 예를 들어 설명하자면 책상과 의자의 차이점에 대해 설명을 하려고하지 이 책상과 이 의자의 차이점에 대해 설명하지는 않는다는 것이다. 즉 다시 말하면 경험 이상의 세계에서는 본질이 중요하다. 본질에 대해서만 설명하려고 한다. 여기서 본질을 ‘일반화’라는 의미로 받아들여도 무관할 것 같다.
-------------- 경험 이상/이하 세계의 경계 --------------------------
‘경험 이하의 세계’
경험 이하의 세계에서는 잠재적 이념의 다양체들이 경험 이상의 세계로 표출되기 위해 잠재되어있다. 이러한 다양체들은 개체가 되기 전 상태이다. 즉 결정되지 않은 상태이다. 이것들이 어떻게 변하느냐는 강도차이에 의해 결정된다. 강도차이 : 이웃 관계가 무엇이냐에 따라 강도가 달라진다는 것이다.
선생님께서 들어주신 예를 들면 더 잘 이해할 수 있다. 초록색을 만들려고 할 때 파랑색과 노란색의 조합으로 만든다. 그때 그 비율을 3:7, 4:6, 5:5 로 하면 모두 각각 다른 초록색(개체)가 만들어진다. 개체들이 이렇게 다양성을 지님에도 불구하고 우리는 그것을 ‘초록’(일반)으로 일반화한다.
즉 다시 정리하면, 강도 차이에 의해 다양한 다양체들이 다양한 개체들로 변화하므로 우리는 굳이 그 다양한 것들을 일반화할 필요가 없다는 것이다. 이렇게 잠재된 다양성들은 강도 차이에 의해 현실화 되면서 경험 이상의 세계에 드러나게 된다.
강의를 들으면서 여러 가지 생각이 참 많이 들었다. 먼저, 이웃관계의 중요성. 사람 역시 그러한 것 같다. 어떠한 가정, 어떠한 사람, 어떠한 스승, 어떠한 환경을 만나느냐에 따라 그 사람이 가질 수 있는 잠재력과 특징, 느낌 등 모든 것이 바뀔 수 있다.
그렇다면 나는 어떠한가에 대해 생각해 보게 된다. 내 주변에는 어떠한 사람들, 어떠한 환경들이 존재하며 그들은 나를 형성하는 데에 어떠한 역할을 하고 있는가. 반대로 나는 다른 사람들의 주변인, 이웃으로서 어떠한 역할을 하는 사람인가. 내 주변인들을 너무 힘들게 하고 있진 않은지. 그들을 형성하는 부분에서 내가 부정적 역할을 하고 있는 것은 아닌지 돌이켜보게 된다.
물론 나의 모든 것이 이웃관계에 의해 결정된다고는 볼 수 없다. 나의 주체적인 힘이 나를 움직이는 부분 역시 무시할 수 없기 때문이다. 하지만 주변의 힘 역시 나를 이끌어주는 원동력임에는 분명하다. 나의 주변을 둘러보게 되는 것 같다.
둘째로는 강도 차이에 의한 새로움을 실현할 수 있다는 것. 즉 나는 강도를 다르게 하면 다른 삶을 살 수 있다. 오늘의 내 삶이 부족하다면 나는 오늘 내가 산 방식대로 살지 않으면 내일은 더 나은 삶을 살 수 있다.
말 그대로 ‘내일은 내일의 태양이 뜬다’. 내일이 다르려면 오늘보다 다른 강도, 다른 시각, 다른 습관, 다른 마음가짐으로 살아보는 것은 어떨까. 오늘 마음에 들지 않았던 부분에 집착하는 것이 아니라 후회스러운 일을 반복하지 않기 위해 내가 스스로 바뀌는 것이다.
마지막으로는 선생님께서 해주신 말씀에 크게 공감했다. “모든 개인은 모두 다른 인생 드라마를 쓰고 있다. 우리는 그것을 규정할 필요가 없다.” 우리에게 표준이 있기는 한 걸까? 표준은 누가 만든 것일까? 그저 너무 많은 다양한 사람들이 만들어 가는 인생을 수치화하고 평균화 했을 뿐인데 우리는 그 평균이 ‘옳은 것’인냥 좇으려고 한다. 선생님 말씀처럼 과연 우리가 정해놓은 평균에 맞춰진 인간이 존재하기는 한 걸까 의심스러워졌다.
‘인생은 ~해야한다. 인생은 어떠해야한다.’ 이러한 기준들에 얽매이기 보다는 내가 살고 인생을 더 나답게 살기 위해 노력하고 역으로 다른 사람의 인생도 존중할 가치가 있는 그 만의 드라마이다. 누구나 인생 드라마의 주인공으로 살고 있다. 그동안 너무 표준을 좇으려고 하지는 않았는지 생각해보게 된다. |
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아, 우리 할머니 말씀이 맞았어. 사람은 기술이 있어야 된다 했는데 |
이*현 |
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1. 호모 파베르? 호모 사피엔스? 마괭이는 살인병기
마괭씨, 도구는 사람이 편하게 작업하기 위해 있는 거예요. 정석대로 하려고 해보세요.
아니, 마괭씨, 안되긴 왜 안돼요? 보통 사람들이 다루기 위해 쓰는 거잖아요. 그게 뭐 어렵다고.
음, 이상하다. 마괭씨 과일 안 깎아봤어요?
음...... 마괭씨가 똑바로 하면 칼이 마괭씨 눈 찌르는 일 따윈 없다니까요.
마괭씨...... 이상하네요. 손으로 빚는 건 잘하면서. 일단 다음 주에 보아요.
근데 마괭씨. 도구는 정말 사람들 편하라고 만든 거예요. 안될 리가 없어요. 좀 노력해봐요.
그런가요? 선생님. OTL
전 호모 페이션스입니다. 네안데르탈 라인에 속하구요.
그래서 니네랑 안 친한가봐요. 그렇다고 날 잡아먹진 말아요.
난 진짜 진짜 진짜 이놈의 도구를 이용 못하겠다구요.
자로 눈금 맞추는 것조차 못하는 제가 뭘 할 수 있겠냐구요?
전 칼질도 못해요.
제게 칼, 자 할 것 없이 살인무기라구요.
핸드폰도 잘 못다룬다구요.
단 한번의 카트라이더 플레이로 저의 자매님은 예언하셨죠.
야, 니가 면허 따는 건 국가에서 살인 병기 하나 길바닥에 푸는 거야. 난 결사반대다.
네. 저도 동감한다구요.
도구도 이용못하니, 하물며 기계야 어련하겠어요?
제가 정말 버튼만 눌렀을 뿐인데도 하필이면 그때, 딱 그때 고장나는 전화기, 컴퓨터......
이게 다 우연일까요?
전 기계로 가득 찬 이 세상에 맞지 않는 건 아닐까요?
누가 날 이 험한 세상에 떨궈 놓고 간 건 아닐까요?
나, 이제......
돌아갈래애~~~~~~~~~
2. 그렇군요. 시몽동아저씨. 날 따돌린 게 아니었군요
이번엔 시몽동이라는 다소 생소하지만 은근 정 가는 철학자를 데리고 오신 김재희 선생님(아트앤스터디)의 수업을 듣자니...... 지난 기계와 친하지 못했던 엉겁의 세월이 파노라마처럼 지나간다.
아놔, 울어도 될까요?ㅜ.ㅜ
무한도전의 정형돈과 하하처럼 기계와 난 어색한 사이.
이제 화해해도 될까? 우리 친해져 볼까?
많은 철학자들이 기계와 과학의 발달에서 인간 소외, 사이보그의 인간 지배 등 기계에 대한 부정적 인식이 강했다면 시몽동은 인간과 기계의 관계를 상호협력적 관계로 인식했다.
기술을 어린 시절부터 가르쳐 그것의 메커니즘을 이해하게끔 해야 한다는 주장도 했다.
인간이 기계로 인한 소외를 느끼는 것은 기계가 "내 것"이 아니라는 데에서 비롯되는 것이 아니라 내가 방금 누른 "버튼"이 왜 눌러야 하고, 또 그것이 어떻게 작동될 것인지를 이해하지 못한 데에서 소외감을 느낀다는 것.
"소통"을 통해 "관개체적 관계"를, "닫힌 기계(자동화)"가 아니라 "열린 기계(미결정성)"로.
"추상적 양식"에서 "구체적 양식"으로 진화해야 하는 것.
먹고 살기 힘든 세상, 편하게 사는 미인이 무슨 죄가 있나? 돌을 던지려거든 미인에 대한 사회의 시선, 그것에 편승한 정제되지 않은 우리의 태도, 그런 사람들에게 던져야 한다. 미인이 되어야만 편한 세상을 만든 사람들에게.
기술은 세상에 내던져진 우리 인간에게 필요한 것이다. 농업도 과일이나 따 먹던 것에서 진화한 것. 기술, 혹은 기계가 내적 문제를 해결하는 방식으로 진화해갈 때 우리는 그 흐름에 무작정 휩쓸리지 않게 하나 하나를 이해해 가야 한다.
아, 우리 할머니 말씀이 맞았어. 사람은 기술이 있어야 된다 했는데.
3. 소셜네트워크
기술은 인간의 결여된 부분을 채워 주지만 쓰잘데 없는 짓거리를 하기도 한다.
그래, 안다. 기술을 쓰는 방식이 글러먹었음을.
그러니까 그러한 태도에 대해 고민할 필요가 있는 것.
얼마 전, 헤어진 남자친구에게서 느닷없는 초대장 테러를 받고 현대인의 이별은 이리도 멋대가리 없냐 탄식하며, 메마른 내 인생에 소금만 뿌려주는 소셜네트워크에 분노하는 일이 있었는데 그 따위는 아무 것도 아닐 정도로 굉장한 일들이 벌어질지도 모르니 그에 대한 이야기가 공론화될 필요는 있다는 것.
마케팅의 수단으로 전락하고, 우리의 이야기가 돈벌이로만 된다면 백날 팔로우하고 어쩌고 해도 외로움은 더할 뿐이다.
그건 그렇고, 그냥 망상이지만 시몽동은 SETI의 "친해지길 바래" 신호를 어떻게 생각했을까.
호킹 박사처럼 반대하며, 인간은 얼른 사이보그로 진화해야 한다 주장했을까?
혹은 호킹 박사나 케빈 워릭처럼 인간의 사이보그화에 낙관적이었을까?
근데 시몽동도 모르는 게 있다.
내가 기계에 대한 두려움을 갖는 건 기계에 대해 기본이 안되어 있기도 하지만
그것들이 다 지네만 알아듣는 용어?를 남발하기 때문이다.
게.다.가 굳이 영어 남용 설명서로 도대체가 알아먹기 힘들기 때문이다.
지식권력의 시작은 남들이 못 알아먹게 어려운 용어를 쓰는 게 아닌가 하는 의심마저 든다.
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신경전달물질이 점점 더 많은 뉴런을 자극하는 것 같은 느낌이다 |
우*원 |
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많은 공상과학영화들은 스크린에서 인간의 통제를 벗어나 반란을 일으키는 기계를 보여준다. 매트릭스, 터미네이터, 아이로봇 등 인간은 많은 영화에서 기술의 발전과 더불어 기계들이 언젠가는 인간의 지배를 받지 않고 스스로 사고하게 될 것이라는 막연한 두려움을 보여주고 있다. 인간이 기술을 인식하는 보편적 관점도 실로 그러하다. 한편으로는 기술이 발달함에 따라 찬탄하고 더욱 발전하여 하이테크적인 세상이 도래하기를 원하지만, 또 다른 한편으로는 그렇게 기술이 계속 발전하다보면 언젠가는 인간의 통제를 벗어나는 기계가 나오지 않을까 하는 두려움을 느끼기도 한다. 이렇게 양극의 관점이 자리 잡고 있는 가운데 프랑스 철학자 질베르 시몽동은 기계와 인간을 동등한 위치에 놓음으로써 기술에 대한 독창적인 관점을 제시한다.
1. ‘개체발생’으로서의 존재론
질베르 시몽동의 기술 철학을 이해하려면 먼저 그의 ‘개체발생’으로서의 존재론을 이해할 필요가 있다. 시몽동은 개체가 어떻게 형성되는가라는 물음에 당시 지배적 관점인 아리스토텔레스으 질료형상론도, 원자론적 실체주의도 답이 될 수 없다고 말한다. 이 두 입장은 모두 이미 구성되어 있는 개체에 존재론적인 우위를 부여한다는 전제위에 세워져 있다는 것이다. 질료형상론에서 말하는 질료와 형상도 이미 만들어져 있는 개체이며, 원자론의 더 이상 쪼개질 수 없다는 원자도 이미 실체적인 개체라고 해석함으로써 시몽동은 이미 주어져 있는 것을 가지고 모으는 것은 진정한 개체의 ‘생성’을 파악할 수 없다며 두 관점을 거부한다.
그는 자신의 개체발생론을 설명하기위해 ‘준안정성’라는 개념을 도입한다. ‘준안정’이란 에너지 확립이 이미 일정한 한계를 넘어서고 있는데도 겨우겨우 이전의 평형을 유지하고 있는 과포화 상태를 말한다. 종래의 사유는 안정과 불안정, 평형과 비평형을 양자택일적으로 사고해 왔기 때문에 개체화의 작용을 포착하기 힘들었던 것이다. 그의 철학은 실체론적 사고의 틀 안에서는 이해할 수 없다. 학교 수업시간에 프로이트의 정신분석학을 배우며 가장 힘들었던 것도 사고의 틀을 바꾸는 것이었다. 우리는 현대 사회에서 이분법적 사고에 너무 익숙해져 있기 때문에 서로 상반되는 개념이 동시에 공존할 수 있다는 주장을 받아들이기 힘들었다. 하지만 그러한 사고의 틀을 바꾸어야 진정한 이해를 할 수 있으며 나아가 그 이론을 발전시킬 수 있기에 이는 필연적으로 요구되는 과정인 것이다. 시몽동의 이론도 마찬가지다. 우리는 실체론적 사고가 아니라 관계론적 사고의 틀에서 그의 철학을 바라보아야 한다.
개체화되기 이전 상태인 전개체적인 실체는 잠재적 에너지를 가짐으로써 개체의 성립을 능동적으로 준비한다. 잠재적 에너지는 무엇이라 규정할 수 없는 과포화상태로 존재하는데 이는 물리에서 말하는 과포화 용액과 같은 의미로서 작용한다. 설탕물에 용해도 보다 많은 설탕이 들어가 설탕 결정의 씨앗을 넣으면 금방 다시 결정체가 되어 버리는 것처럼 이 전개체적 실체도 언제든지 변할 수 있는 가능성을 지닌다. 마치 부화 직전의 달걀 속에서 금방이라도 알을 깨고 나올 듯 움직이는 병아리와 같은 것이다. 전개체적인 실체는 이 잠재적 에너지로 인해 언제든지 변화할 가능성을 지니는 준안정적인 상태에 놓여 있으며, 이 잠재적 에너지가 양분화 되면 위상학적 차이를 보이며 서로 불일치하게 된다. 이 때 그 사이에 생긴 불일치를 내적 공명을 통해 소통시키는데, 소통의 과정에서 양자 사이에 만들어지는 것이 바로 개체이다. 전개체적 존재는 개체를 산출함으로써 안정된 상태를 되찾는다. 처음에는 자연발생적인 물리적 개체화에서 출발하여 내적갈등을 해소하고 분화되는 과정을 반복하며 생명적 개체로, 심리적 개체로 점진적 위상의 변화를 겪는다.
이처럼 개체의 내부와 외부의 경계는 이른바 ‘구성적’이고 ‘능동적’인 관계 자체이다. 그것은 외부를 한없이 개체화하는 동시에 그 부분적인 성과로서 내부를 점점 더 복잡화하게 된다. 시몽동에게 있어 형태는 우위에 있는 것이 아니다. 형식이 먼저 존재하여 그 형식에 맞게 질료를 찍어내는 것이 아니라 서로 개체화되는 과정에서 만들어지는 것이다. 개체란 연속적인 에너지 조건과 불연속에서 생성하는 시스템의 무한한 교환의 장인 것이다
2. 기술철학
기술에 대한 사람들의 보편적인 이해는 두 가지로 나누어진다. 우리는 기술 만능주의와 기술 관료체제처럼 기술을 낙관적으로 바라보는 한편 기술의 발달로 인해 인간소외현상이 생겨나고 언젠가는 기계가 인간의 통제를 벗어나 반란을 일으키게 될 것이라는 부정적인 시각으로 바라보기도 한다. 기계와 인간의 관계를 기계 중심적으로 보거나 인간중심적으로 바라보는 양분화된 태도를 지니고 있었던 것이다. 그러나 시몽동은 기술에 대해 색다른 관점을 제시한다.
시몽동은 기술적 대상도 진화의 원칙이 있으며 고유의 존재 양식과 개체화 작용을 갖는다고 말한다. 기술적 대상의 발전은 인간의 필요에 따라 이루어지는 것이 아니라 기계 자기 고유의 내적 필연성이 변화의 원천이 되는 것이다. 기술적 대상은 내적 외적 환경과의 관계 속에서 추상적 기계로부터 구체적 기계로 구체화의 과정을 거쳐 개체화해 나간다. 추상적 양식에서 요소들은 따로 분리되어 있으며 서로 시너지 효과를 창출해내지 못한다. 요소들 간의 관계가 추상적이고 하나의 요소는 그 자신이 맡은 기능만 맡기 때문에 요소들은 비교적 독립적으로 존재한다. 그러나 이 요소들은 기계가 구체적 양식을 띄게 될수록 하나의 기능만 담당하는 것이 아니라 다양한 기능을 창출해내며, 서로 시너지효과를 냄으로써 견고한 관계를 유지하게 된다. 이로써 요소 하나가 제 기능을 하지 못하면 다른 요소가 대체할 수 있는 상호협력적인 관계를 맺는 것이다. 구체화 되는 과정은 외부환경에서 정보를 수용하여 내적 변화를 꾀하려는 시도라 해석할 수 있다.
이 과정에서 인간의 발명과 조직화 작업은 기술적 대상들 고유의 발전과 ‘공-진화’하며, 인간과 기계가 동등한 위상에서 상호 협력적으로 만나는 인간-기계의 앙상블이 구현된다. 생명체와 기계를 동일시하고 인간을 배제하는 자동 로봇만을 특권화 했던 사이버네틱스적 관점과 달리 정보소통 역량에서 생명체와 기계의 본질적인 차이를 인정하고 또한 자동화를 완전한 결정성이 아닌 비결정성을 지닌 준안정적 상태로 보는 시몽동의 관점은 인간과 기계의 관계를 주종관계가 아닌 상호 협력적 관계로 보게 한다. 이는 인간적 문화 속에서 기계가 겪는 소외와 노예화를 극복하면서 동시에 인간을 대체한다고 오해된 기계들 가운데서 오히려 인간 고유의 역할을 확보하게 하는 의미를 갖는다. 기계와 인간의 관계에서 인간의 역할은 관리자이다. 기계는 자신의 내적 필요성에 따라 진화하긴 하지만 기계 스스로 문제를 제기하고 해결해 나갈 수 없다. 따라서 인간은 관리자로서 기계와 상호 협력적으로 발전을 꾀해나간다. 현재 우리 사회의 모습을 생각해보자. 현대사회는 유선을 넘어서 무선통신망 구축으로 놀라워하더니 이제는 ‘스마트폰’ 열풍으로 가득 차 있다. 구성원들은 스마트폰을 손에 쥐고 누군가와 정보를 주고받으며 사회를 바꿔나간다. 시몽동은 수십 년 전에 이미 기술의 발생과 진화원칙을 통해 이러한 현대사회를 예견하였다. 기존의 기계에 대한 부정적이고 도주적인 개념에서 탈피하여 기계의 본질을 제대로 관철함으로써 기술의 미래를 예측할 수 있었던 것이다.
또한 시몽동의 철학과 헤겔의 변증법은 방법적 측면에서 여러 가지 유사성을 보인다. 변증법은 서로 전혀 다른 정과 반이 만나 합을 이루는 것이고, 시몽동의 기술철학 또한 서로 다른 요소가 만나 내적 갈등을 해소하고 소통함으로써 하나의 개체를 산출해 내는 것이다. 그런데 시몽동은 자신의 철학이 ‘관계’에 초점을 맞추고 있을 뿐이지 새로운 무엇인가를 창조하는 것은 아니라고 말한다. 내적차이를 그대로 유지시킨 채 서로 불일치하는 요소들을 소통시키는 것이지 차이를 무화시켜 새로운 ‘합’을 창출해 내지 않는다는 것이다. 그러나 서로 다른 요소가 관계를 맺음에 있어 새로운 특성이 나타나지 않는 다는 것이 과연 가능한 일일까? 개별적으로 존재할 때와 관계를 맺고 난 이후 각 요소가 전혀 변화하지 않고 서로의 개성을 그대로 유지하는 것은 매우 어렵다. 인간은 두 명 이상만 모이면 집단이라 불리는 공동체를 형성한다. 그 집단 내에서 개인은 분명 자신이 혼자일 때와 다른 행동양상을 보이며 그 집단 속에서는 개인 심리와 또 다른 집단심리가 새롭게 등장한다. 관계를 맺는 과정에서 서로 다른 두 요소는 서로 영향을 주고받기 마련이며 분명 그 융합을 통해 개별적으로 존재할 때와는 다른 무엇인가로 변화한다. 시몽동이 초점을 맞춘 것이 ‘관계’일지라도 다른 요소들 간의 융합이 배치가 달라지는 것뿐이라고 해석하는 그의 관점은 받아들일 수 없다.
시몽동의 철학을 공부하다보면 새로운 개념들이 끊임없이 나온다. 마치 하나의 생각에서 파생된 연상들로 인해 신경전달물질이 점점 더 많은 뉴런을 자극하는 것 같은 느낌이다. 하나의 개념이 도입되면 그를 설명하기 위해 또 다른 개념이 나타나고, 그 개념을 이해하다보면 어느새 그와 관련된 새로운 단어가 다시금 등장한다. 어느 이론의 선구자가 되려면 역시 이런 멋진 능력이 뒷받침되어야 하는 듯하다. The Music이라는 밴드를 들어본 적 있는가. 그들의 명곡 중에는 Fire라는 노래가 있는데 곡이 진행 될수록 정말 더 큰 불길에 휩싸이는 것 같다. 강한 비트가 심지를 자극하고 그로 인해 더 폭발력 있게 타오르는 불이 연상된다. 시몽동의 개체변화도 이와 같은 과정을 거치지 않을까. 물리적 개체화에서 펑 터진 불꽃에 의해 생물학적 개체화가 진행되고, 또 더 커진 불꽃에 의해 심리적 개체화가 되는 위상학적 변화. 시몽동의 철학대로 인간과 기계가 동등한 위치에서 서로의 발전을 이끌어주는 존재가 되었으면 하는 바람이다. |
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21 |
<허삼관 매혈기>의 아큐들이 우글대는 곳에서 우린 살고 있다 |
박*희 |
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1. 아웃포커싱
모든 것이 흐릿한 가운데 뚜렷한 그것을 찍으려면 일단 그것과 거리를 둬야 한다.
거리의 가깝고 멀고는 중요한 것이 아니지만 가까울수록 힘들다
2. 실존은 본질에 앞선다
<스위니토드>의 이발사 벤자민 바커가 아내의 복수를 위해 돌아온 그 길은
행복했던 시절의 그 길과 똑같은 길임에도
더럽고, 어둡고, 참혹했다.
어린 시절, 너무나 거대해 보였던 강이 지금 보니 작은 하천에 지나지 않음을 깨닫게 되었다고
무엇이 달라질까, 또 무엇을 바꿀 수 있을까.
이미 지나버린 과거의 "나"를 지금의 "나"는 어찌할 도리가 없다.
3. 자네는 자유롭다네. 선택하게나
홀로 남겨질 모친과 애국심 사이에서 고민하는 젊은이에게
샤르트르는 그 어떤 확답도 해주지 않는다.
다만 다음의 말을 해줄 뿐이었다.
자네는 자유롭다네. 선택하게나."
신이 없는 세상에 홀로 남겨진 존재인 인간은 매순간 스스로 의미를 부여할 수 있을 뿐이다.
어쩔 수 없다는 사회의 압박, 혹은 나의 욕심으로 좁아진 세계에서
스스로 우리의 선택권을 좁히고 있는 건 아닐까.
난 자유롭다.
난 버려졌으니까 자유롭다.
내 세계는 지금도 계속 재창조되고 있다.
책임을 져야 한다는 것이 인간을 외롭게 할 뿐, 우린 정.말. 자유롭다.
으하하하.
4. 내 손이 내 손이 아닌 것처럼
아트앤스터디의 키워드로 읽는 현대 프랑스 철학(김재희) 수업 중.
카페에서 그가 열정적으로 구애하며 그녀의 손을 잡는다.
그녀는 그녀의 손을 그녀의 손이 아닌 것처럼 내치지도 응답하지도 않은 체,
아무 것도 느껴지지 않은 듯이 군다.
아무 것도 모르는 척.
자기기만에 빠진 주제에 내일을 향해 달려가는 듯, 멋있는 척 하는 아해들은 또 얼마나 많은지,
또 그런 것들을 부러워 하면서도 부럽지 않은 척 하는 이들은 또 어찌나 많은지,
<허삼관 매혈기>의 아큐들이 우글대는 곳에서 우린 살고 있다.
내가 "그것"을 가지면 그것이 "가치"가 되어버리는 세상에서
진짜는 존재하지 않는다.
난 그걸 간절히 원했지만 가질 수 없었어, 젠장.
라는 식의 솔직함이 필요한 시대다.
시크한 척, 쿨한 척 하지 말고,
날 약하게 하는 것들에 대한 솔직한 분노가 필요한 시간이 바로 지금이 아닐까.
내 손을 만지는 그의 손을 덥썩 잡든지 탁 내팽겨치든지.
아, 네.
저부터 말하자면
몹시 찌질하고, 386의 반복된 담론에 지긋지긋해 하며,
친환경주의자지만 쇼핑을 좋아하며,
사회운동도 재미있고, 버라이어티해야 하며, 동시에 핫해야 한다 믿으며,
자본주의에 분노하지만 부자가 되었으면 하는 소망을
마음 한켠에 담았다가 버렸다가 담았다 하는 중이며,
죽을 만큼 용써야 겨우 "보통"의 삶을 살 수 있는 현실에 분노하고 있는 중입니다.
난 그냥 보통의 삶을 살고 싶었을 뿐인데 어디서부터 잘못된 걸까 하면서요.
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악마의 프라다를 벗긴다 ('악마는 프라다를 입는다.' 리뷰 -스포-) |
장*우 |
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악마는 프라다를 입는다를 보고 간단한 감상을 남기려 했는데 좀 길어졌네요.
뒷 부분에는 강연때 들은 실존에 관해서도 언급을 해서 써봤습니다.
1.악마는 프라다를 입는다 신드롬
몇해 전 한국을 떠들석하게 만들었던 영화 '악마를 프라다를 입는다'라는 영화를 봤다. 그 당시는 내가 영화를 많이 보는 편이 아니었지만(지금은 많이 본다.), 특히 젊은 여성층을 중심으로 싸이월드나 커뮤니티 등등 이 영화관련 정보들이 쏟아져서 이 영화를 모를 수 가 없었다.
일단 내가 영화의 제목과 불특정다수가 재구성한 조각난 정보의 파편을 듣고 처음 든 생각은 '된장스럽다'이다. 영화를 보지 않고 선입견을 갖는게 바람직한 행위가 아니지만, 불가피하게 생겼고 영화감상에 그런 선입견이 작용하게 되었을지도 모른다는 우려와 함께 영화를 감상했다.
2.악마는 프라다를 입는다.
영화에서 악마는 전통적인 가부장적인 사회에서의 순종적인 여성이 아니다. 사회적인 성공을 위해 자신의 커리어를 쇼핑한 물건처럼 쌓는다. '악마는 프라다'라는 명품을 입기위해 먹는 음식의 칼로리를 제며 66사이즈가 아닌 44사이즈를 삶의 지향점으로 삼고 10cm정도의 위태위태한 하이힐로 자신의 외면을 조각하는 '여성'을 뜻한다.
이제 프라다를 입기위해 악마가 되어가는 눈물나는 여정을 지켜보자.
주인공 앤디는 기자를 꿈꾸는 20대 여성으로 대학시절 이미 '경비노조' 와 관련한 글로 수상을 받았고, 꿈을 이루기 위해 많은 글을 쓰고 있었다. 그녀는 또래 여성과는 다르게 명품이나 다이어트로 표상된 외모지상주의, 허영심에 완전히 빠져있는 것이 아닌 어느정도 거리를 두고 세상의 흐름을 자신의 관점에 따라 바라 볼 줄아는 부분에서 '저널'과 어울린다고 생ㄱ가한다. 그런 그녀가 Times 같은 언론사에 수십개의 이력서를 넣고 모조리 퇴짜받자, '생계'를 위해 혹은 '경력'을 위해 패션지에 비서로 지원하게 된다.
거기서 만난 미란다는 패션지 '런웨이'의 편집장으로서 패션에 대한 뛰어난 안목과 센스 그리고 오랫동안 일한 대서 온 인맥과 권위 모든 것을 가지고 있는 여성이다. 또한 악마같은 성격또한 가졌다. 자신의 삶에 유지를 위해서 동료의 배신을 먼저 눈치채고 오히려 더 빠른 행동으로 그를 좌천시키기도 한다.
3.악마는 프라다를 입는다. 우리는 감정노동의 가면을 입는다.
미란다는 모든 것을 가진, 실력있고 고액 연봉을 받는 사회적으로 인정 받는 에디터이다. 그녀는 무엇이든지 할 수 있다. 그 증거로 일터에서 휘두르는 폭력에서 수집할 수 있다. 일반적으로 비서라는 직업군이 일이 공과 사의 경계가 애매하고 개인에게 특화되어져야 하는 직업이라는 이견이 없지만 극 중 미란다의 횡포는 상상을 초월한다.
비서로 일하고 있는 앤디와 에밀리는 하루종일 커피심부름, 식사준비, 전화응대, 심부름 등등의 일을 한다. 물론 이것은 비서 고유의 임무라고 볼 수 있다. 그러나 앤디는 아만다에게 어떠한 질문도 할 수 없으며 아직 발매 안된 '해리포터'를 구해오라고 하고, 하루만에 사진첩 3-4개에 있는 사람의 이름을 다 외우게 시키고, 심지어 두 딸의 숙제까지 해오게 만든다.
그러나 부당함은 수백만의 여성들이 꿈꾸는 일자리라는 보기 좋은 명목으로, 명품과 유명인사들과의 친분으로, 실력있는 편집자의 권위로 당연한 것이 된다. 한 번은 앤디가 말도안돼는 미란다의 요구의 감정이 상할데로 상해 수석 에디터 나이젤에게 위로를 받고자 했을때 나이젤은 이렇게 말한다.
넌 징징대는거야 (이것은 악마의 첫번째 함정이다.)
4.결국 프라다를 입는 앤디
'66사이즈' 앤디는 징징댄다는 말에 충격을 먹고 명품을 입으며 좀 더 완벽한 비서에 다가간다. 아만다가 요구하는 모든 것을 완벽하게 맞추면서, 아만다는 앤디를 인정하고 신뢰의 표시로 '무려' 집에다가 책을 가져다 놓으라는 엄청난 임무를 맡기지만, 아이들의 꼬임에 넘어가 책만 놓고 아무와도 말하지 말라는 아만다의 말을 지키지 않고 2층에 올라간다.
거기서 원만하지 않은 남편과의 관계를 들킨 아만다는 불쾌한 표정을 짓고
다음 날 발매안된 해리포터를 구해오라는 말도 안돼는 요구를 한다.
-> 완벽해 보이는 회사에서의 모습으로 비추길 원하는 아만다가 집에서 쩔쩔메는 모습을 보여줘서 심각하게 자존심이 상했던 것이다. 그래서 말도 안돼는 요구를 해서 구실을 만들어 해고하려는 목적으로 해석했다.
운도 따라주었고 자신의 젊음과 미모를 이용해서 유명 남자 작가를 통해 해리포터를 구하게된다. 때마침 프랑스 컬렉션에 갈 날이 다가온다. 선배이자 동료인 에밀리는 파리에 가고 싶은 꿈 때문에 부당한 대우를 참고 견딘다. 여기서 에밀리의 심한 감기로 인해 앤디에게 그 기회가 넘어가고, 앤디는 그것을 거절하지 못한다.
결국 앤디가 그토록 싫어했던 외모에 집착하는 여성, 비인간적이라고 생각했던 동료를 밝고 올라가는 행동 모두 자신이 그대로 행하게 된다.
5.악마의 프라다를 벗긴다.
악마의 프라다를 벗겨보자.
완벽해 보이는 아만다는 사회적으로 성공을 했지만, 가정에서는 이해받지 못하는 아내였고, 바쁜 업무때문에 남편과 자녀들에게 모두 소홀하다. 재혼을 해서 얻은 아이들의 새로운 아빠 역시 같은 이유로 잃고 말았다. 또 수십년동안 자기 밑에서 일한 후배가 자신을 배신해 좌천시키려 하고 그녀는 그것을 저지하기 위해 먼저 선수를 쳐서 권력과 인맥을 이용해 그것을 무마시킨다.
겉모습과 다르게 속으로는 가쉽지에 자녀와 자신이 희생당할까봐 두려워 하며 그럼에도 자신의 눈물을 보일수 있는 사람 하나 없는 외로운 삶이다.
이제 막 프라다를 입기시작한 그러나 누구보다도 빨리 거기에 적응해서 성공의 길위에 놓인 앤디는 어떨까 ?
아만다의 인정을 받기 위해서, 친구들과의 기쁜 시간, 남자친구의 생일, 아버지와의 대화, 심지어 자신의 꿈 마져 잃어버렸다.
악마의 프라다를 벗기고 나면 그곳에는 나약하고 외로운 성공한 여성과, 실존의 삶이 엉망이 되어버리고 남은 청년이 남는다.
이쯤에서 또 한 번 악마의 거짓말이 나온다.
남자친구와 일, 두마리 토끼를 모두 잡을 수 없다.
과연 그럴까?
사회적 성공과 개인의 사적인 삶은 공존 할 수 없는 것일까?
영화에서는 앤디가 허영과 사회적 성공을 포기한체 자신의 꿈을 되찾고 남자친구에게 돌아간다. 그리고 자신의 꿈대로 잡지사에 면접을 본다.뉴욕미러라는 잡지사에 면접을 보면서 채용관은 그녀를 칭찬한다. 보낸 글들이 훌륭했다. 특히 경비'노조'에 관한 글들이 가장 좋았다고 한다.
6.왜 악마와 프라다를 강요할까?
이 영화의 제목은 "'악마는' 프라다를 입는다" 이다. "'악마도' 프라다를 입는다."가 아니다.
즉 제목부터 악마가 되는 것과, 프라다를 입을 것을 강제한다. 이제 그 배경에 대해서 알아보자.
영화에 배경이 되는 곳은 미국의 2000년대이다. 미국은 신자유주의 이데올로기가 세계 어느곳 보다 고착화된 나라이다.
철학의 영역에서 신자유주의란 '자유지상'주의, 정치적 영역에서는 '작고 강한' 정부를 뜻한다.
식코라는 영화를 보면 의료보험제도가 없는 미국에서는 손가락이 잘리면 비싼 수술비 때문에 스스로 꿰메는 경우를 볼 수 있다. 미국의 등록금은 가장 비싸며, 인턴이라는 이름으로 노동의 댓가를 제대로 지불하지 않는 안 좋은 제도가 가장 먼저 고착화되었다. 이렇게 '작은' 복지와 공공적인 서비스, 불합리한 노동의 권리라는 동전에 반대편에는 필연적으로 발생할 수 밖에 없는 사회의 저항 세력앞에서는 '강한' 탄압으로 맞서는 정부가 된다.
우리나라도 미국의 정치,경제적으로 종속되어 있고 심지어 군사결정권마져 우리에게 없는 상태이다. 따라서 자의든 타이든 신자유주의를 종용받을 수 밖에 없는 상황이다. 우리도 어느새부터 88만원세대, 비정규직, 청년인턴, 등의 단어가 친숙해졌다. 점점 취직이 힘든 상황이다 보니깐 스펙을 쌓기위해, 취직을 해서도 상사에 눈밖에 안나기 위해 자신의 노동력, 시간, 열정, 심지어는 존엄성마져 팔아버리는것이 당연하게 되어버렸다. 이러한 시대적 배경에서 이 영화는 굉장히 현실과 밀접하다.
악마의 거짓말을 상기해보자.
"넌 노력하지 않아 징징대는거야."
"일 남자친구 두 마리 토끼를 모두 잡을 수 없어."
위 두 명제가 참일까?
일단은 우리 젊은이들 모두다 위와같은 상황 (미친 상사에게 시달릴때, 일을 위해서 자신의 삶과 실존을 포기할때)
에 마주치게 된다. 거기서 조언을 해주는 사람은 대부분, 그 부조리한 상황을 견디고 더 높은 자리에 올라간 사람이다.
때문에 그의 조언은 편향될 수 밖에 없다. 그는 자신이 부당하다 생각해 왔던 모순을 이제는 합리화시켰고, 오히려 자기 아래사람에게 똑같이 되풀이 하려 한다. 질 나쁜 보상심리이다.
7.프라다를 벗고 실존을 입자
우리나라의 청년들은 누구보다도 공부를 많이하고 두 세개의 아르바이트로 생활비와 등록금을 벌며 취직을 준비한다. 비정규직과 고용불안전이 기다리는 것을 알면서도 말이다. 이런 구조속에서 성공을 위해서는 존엄성을 포기해야 하고 감정노동의 가면을 쓴체 자신을 잃어버린체 살아야만 한다.
자유지상주의란 모든 자유를 최고의 가치로 두는 것이지만 결국 '자본'의 자유이다. 그 안에서 인간의 '실존적 자유'는 배제된다. 결국 위 두 명제는 신자유주의 안에서의 진실일 뿐이다. 무한경쟁 시스템, 적은 연봉과 많은 일거리로 직원을 착취하는 시스템 문제는 이것이 정당화된 상식 혹은 이성으로 합리화시키는 기제인 것이다.
중요한 것은 이것을 해석하는 것이 아니라 바꾸는 것이다. 그렇다면 바꿀 수 있는 방법은 무엇일까? 사적인 삶과 사회적 안정 두 마리 토끼를 잡는 법은 무엇일까? 상사에 부당한 대우에 대해서 공감을 받고 거기에 효과적으로 대응하는 방법은 무엇일까 ? 영화의 주제가 혁명이나 노동운동이 아니므로 간단히만 말하겠다.
다시 영화에 맨 마지막에 가보자. 주인공 앤디의 꿈. 글을 쓰는 것. 사회에 대한 많은 관심이 있고 특히 경비'노조'에 관련된 글이 영화에서 몇 번이나 언급되는 것은 숨겨진 힌트이다. 정답은 싸우는 것이다.
샤르트르는 실존을 언급할 때 종이를 자르는 칼과 인간에 대한 예를 들었다.
종이자르는 칼은 특정한 목적을 가지고 세상에 태어났다. 종이를 자르기 위한, 따라서 그 목적에 맞게끔 만들어지는게 최선이다. 이것을 즉자적 사물이라 한다. 그러나 인간은 어떠한가 ? 실존철학에서는 신을 부정한다. 때문에 인간은 우연적으로 만들어졌고, 아무런 목적이 없이 태어났다. 그것은 다른말로는 무엇이든 스스로 원하는 것을 해도 된다는 뜻이다. 이것을 대자적 실존이라 한다.
그러나 앤디와 같은 입장에 처한 한국의 여성이 혹은 청년이 사회적 성공(까지가 아닌 최소한의 안정)을 위해서는 실존은 불가능하다. 즉 종이자르는 칼, 이윤을 내기위한 도구로써 존재할 수 밖에 없다. 명품을 입고 다이어트를 하는 것 또한 남성에게 '대상'화 되어 자신의 상품가치를 높이기 위한 것이다.
프라다는, 실존과 삶에 상처를 입어 보여줄 수 없는 쌩얼과 알몸을 가리기 위한 허영심이다.
이제 프라다를 벗고 실존을 입자, 진정한 자기자신을 위해 싸우자!
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‘당신은 자유롭다. 답이 없다. 그러니 선택하라.’ |
이*구 |
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당신은 자유롭다. 답이 없다. 그러니 선택하라.’
사르트르는 우리에게 철학보다는 바람둥이, 참여 작가 등으로 더 잘 알려져 있다. 그는 소위 ‘추남’이라 불리는 못생긴 외모를 가진 남자였지만 많은 남자가 사귀길 원했던 보부아르와 평생 연인관계를 유지하였고, 당대 최고의 인기를 누리는 작가로서 대중의 관심을 즐겼다. 그의 극본은 쓰는 대로 모두 무대 위에 올려 졌고, 수많은 사람들이 그의 강의를 듣기 위해 몰려 그 정신없는 모습이 아비규환을 연상케 하기도 했다. 하지만 그러한 삶 속에 녹아있는 사르트르의 철학 또한 인류사 적으로 높이 평가 받는다. 이번 주 강의의 주제는 바로 사르트르의 ‘실존주의’철학이었다.
1. <존재와 무>
사람들이 즐비한 거리에서 주변의 다른 것들은 전혀 보이지 않고 저 멀리 걸어오는 한 사람만 보이는 경험을 한 적 있는가? 영화에서 사랑에 빠지는 모습을 표현할 때 흔히 나타나는 장면이다. 주인공은 거리의 상점, 지나다니는 행인들은 다 배경으로 인식하고 자신이 사랑하는 사람만을 반짝반짝 빛나게 만든다. 그 순간만큼은 자신과 사랑하는 사람 오직 둘 만이 존재하는 것이다. 이는 우리의 일상생활에서도 흔히 일어난다. 우리는 우리가 관심 가지는 것들만 의식하고 다른 것들은 의식화 하는 과정에서 제외시킨다. 사르트르는 이를 ‘존재와 무’라는 개념을 가지고 설명한다.
존재와 무는 사르트르가 쓴 책 이름이기도 하다. 그는 <존재와 무>에서 즉자존재, 대자존재를 구분한다. 즉자 존재는 의식과 무관한 독립적 실체로서 그 자체로 존재하는 돌멩이나 의자 같은 사물 존재이다. 즉자존재는 자기 자신도, 타자도 의식하지 않고 그대로 존재한다. 따라서 그들이 왜 존재하느냐는 물음은 의미 없는 것이 된다. 이에 반해 대자 존재는 자기에 대해 의식하는 존재를 뜻한다. 다시 말해 인간존재를 뜻한다. 인간은 자신의 존재를 문제 삼는다. 인간은 자신이 돌멩이나 의자와 다른 존재라는 것을 의식한다. 인간은 돌멩이도 아니며, 목수가 그 용도를 미리 정해 놓은 의자도 아니라는 것도 안다. 대자존재는 즉자존재의 부정을 통해서 무를 불러들이게 된다. 무는 ‘~에 대한 의식’으로 표현 되는데 이 때문에 지향성을 지니게 된다. 항상 자기 자신을 벗어나 바깥에 존재하는 무언가를 지향하게 되고, 과거의 자기 자신을 부정함으로써 미래의 자기를 좇는다. 또한 이 때문에 항상 자기와 자기 자신이 불일치하게 되는 ‘탈자성’, ‘초월성’을 갖는다. 의식은 결여되어 있다. 그러므로 대자존재는 그것을 채우려고 바깥으로 나가 사물로부터 그것을 채운다. 하지만 채우자마자 또 이미 과거가 되어버린 현실의 자신을 부정함으로써 다른 무언가를 지향하러 나가는 것이다. 이를 통해 대자존재는 자기 자신에 대해 끝없이 불만족하게 된다. 한편 의식은 이처럼 항상 불안한 긴장상태에 놓여있기 때문에 안주하고자 한다. 이는 근본적으로 불가능한 행위이며 즉자와 대자는 결합될 수 없다. 그럼에도 불구하고 대자존재는 무화시키고 또 다른 것을 지향하게 된다. 결국 의식은 쓸모없는, 헛된 열정인 것이다. 우리는 일상생활에서 얼마나 많은 존재를 ‘무’화시켜 왔던가? 우리에게 선택받고 의식되는 존재는 몇이나 되는가?
2. <실존이 본질에 앞선다>
사르트르가 남긴 유명한 말 중 ‘실존이 본질보다 앞선다’라는 문장이 있다. 실존이 본질에 앞선다는 것은 무엇을 의미하는 것일까? 사람들은 자신의 존재이유에 대해 매우 강한 호기심을 나타낸다. 나는 어떻게 태어났으며, 왜 태어난 것인가라는 근원적 질문을 평생 간직한 채 살아간다. 인간은 신이 만들어준 선물이라는 설, 자연정복자라는 설 등 많은 가설에 의해 인간 존재이유는 정당화 된다. 하지만 실존주의는 인간 존재의 ‘무근거성’과 ‘유연성’을 말한다. 과거의 모든 체계적 사상의 설명, 현재 문화적 배경등을 모두 거부하고 개개의 인간은 어떠한 체계의 그물 속에도 끼어들지 않고 어떠한 역사적 사명도 그 본질적 속성으로써 지니고 있지 않은 개별적인 존재라는 것이다. 인간의 근원적 존재양태는 아무런 이유도, 어떤 합목적성도 없이 현재 여기에 그저 있는 것으로 본다.
1) 무신론적 실존주의 ‘신은 존재하지 않는다’
얼마 전 리처드 도킨슨의 ‘종교는 모든 악의 근원인가?’라는 다큐멘터리를 우연히 접하게 되었다. 리처드 도킨슨은 창조론을 강력히 반대하며 진화론은 진화‘이론’이 아니라 진화‘법칙’이라 주장하는 과학자이다. 이 다큐멘터리에서 한 조사 결과를 말해주는 장면이 있는데, 설문조사 결과 미국국민의 45%이상이 우주의 나이가 1만년 이하라고 믿고 있다고 한다. 개인적으로 매우 놀라운 결과였다. 이는 미국 국민 대부분이 기독교를 자신의 종교로 삼고 있다는 배경으로 설명될 수 있는데 그들의 ‘신 중심’ 사고방식에 의거한 것으로 생각된다. 그들은 세상이 종교의 원시적 창조신화에 의해 5천 년밖에 되지 않았다고 여기는 것이다. 유신론자들이 문제시 되는 것은 그들의 행동을 신이라는 이름으로 정당화시킨다는 데 있다. 앞에 언급한 것처럼 그들은 모든 것을 신 중심으로 생각하고, 신의 법에 의해 생활해야 하며, 신을 위해서는 무엇이든 할 수 있다고 믿는다. 이러한 믿음으로 인해 신을 위해 한 행동은 모두 정당화 된다. 자살폭탄테러도 정당화되며, 십자군 전쟁도 ‘선’과 악의 전쟁으로 역사에 기록된다.
하지만 사르트르의 실존주의는 이러한 정당화는 비겁한 변명이라고 말한다. 사르트르에 따르면 “신은 존재하지 않”으며 “인간은 자유롭도록 선고받았다.” 신이 존재한다면 인간은 신의 의도를 따를 것인데, 그렇지 않고 순간순간의 행동을 인간 스스로가 창조해가고 있다. 그는 또 인간을 자유로운 선택에 의한 행동이 가능한 주체적 존재로서 파악했다. 자유로운 선택과 결단에 의해서 자기 운명을 스스로 책임지며 살아가는 행동적 실존으로서 인간을 파악한 것이다. 인간은 인간 스스로가 구상하는 무엇이며 또한 인간 스스로가 원하는 무엇일 뿐이다. 인간은 이처럼 실존 이후에 인간 스스로가 원하는 무엇이기 때문에, 결국 인간은 인간 스스로가 만들어가는 것과 다르지 않다. 즉 ‘실존은 주체성이다’라는 것이다. 인간에게는 칸트가 말한 것과 달리 정언명령과 같은 자신의 행위를 판단할 절대적 기준은 없으며, 따라서 모든 선택의 책임은 자신에게 있다. 자신의 의식이 의미를 부여한 대상들로 세계는 구성되며, 내가 무엇을 지향하느냐에 따라 대상의 의미는 달라진다. 인간은 이른바 ‘세계-내-존재’이다.
2) 주체성 - '인생은 B(brith) 와 D(death) 사이의 C(choice)이다 '
그렇다면 주체성은 무엇을 의미하는가? 주체성이라는 말은 인간이 먼저 실존한다는 사실을 의미한다. 즉자존재인 사물은 정해진 본질이 있다. 영원히 변하지 않는 보편적 성질이 있으며 그 성질을 갖고 있지 않으면 사물은 더 이상 사물로서 존재하지 못한다. 하지만 인간은 우선적으로 미래를 향해서 스스로를 던지는 존재이며, 미래 속에 스스로를 기투(projet)하는 일을 의식하는 존재이다. 인간은 우선 주체적으로 자기의 삶을 살아가는 하나의 기투이다. 따라서 인간은 자신이 지금 어떤 것인가에 대해서 책임이 있다. 이리하여 실존주의에서 모든 인간은 자신이 지금 어떤 것인가에 대해서 주인이 되는 것, 그래서 모든 인간은 자신의 실존에 대해서 전적으로 책임지는 것이다. 그리고 인간이 자기 자신에 대해서 책임이 있다는 말은 인간은 자신의 엄격한 개별성에 대해서만 책임이 있다는 것이 아니라, 모든 인간에 대해서 책임이 있다는 것을 뜻한다.
나이가 들면 들수록 포기해야 하는 일들이 많아진다. 할 수 있는 일이 많아진 것에 대해 행복을 느끼는 한편, 동시에 ‘선택’이라는 행위를 해야 하는 것에 대해 고통을 느낀다. 결단의 시점에 봉착했을 때 과연 내 선택이 옳은가에 대한 확신이 없어 선택을 하는 과정에서도, 선택을 한 이후에도 불안하다. 아무것도 정해져 있지 않기 때문에, 또한 그 선택에 의해 나타나는 모든 결과를 내가 책임져야 하기 때문에 괴로운 것이다.
3) 불안과 자기기만
인간은 불안을 피하고 싶어 한다. 자유와 책임 속에서 자신을 사로잡는 그 정체불명의 불쾌감에서 벗어나려 노력한다. 절대적 자유 속에서 모든 것을 혼자 감당해야 하는 중압감을 견디지 못하는 것이다. 그런데 불안의 원인인 자신의 선택을 옳다 그르다라고 판단하게 되는 기준은 무엇인가? 우리는 결국 절대적인 자신의 선택이 아닌 다른 사람의 선택과 비교하여 자신의 선택을 판단하게 된다. 나는 이러한 선택을 함으로써 이만큼의 결과를 얻었는데 저 사람은 저 선택을 해서 저만큼의 결과를 얻었어, 나도 그럴걸.. 이라는 후회를 해 본 적 없는가?
사르트르는 사람들이 불안에 대처하는 과정에서 자기기만이 나타난다고 말한다. 이는 의식이 스스로를 속이는 것으로서 인간이 건강하게 세상을 살아가기 위한 하나의 방어기제로서 작용한다. 알랭 드 보통은 저서 ‘불안’에서 사르트르와 또 다른 불안의 원인과 그 해결책을 제시한다. 그가 제시하는 불안의 원인은 다르지만 우리는 그의 책을 통해 사르트르가 말하는 불안의 방어기제인 ‘자기기만’을 극복할 방안을 찾을 수 있다.
그는 불안이 인간의 절대적 자유에서 오는 것이 아니라 사회가 만들어 놓은 제도 속에서 개인이 느끼는 상대적 박탈감에 의해 생긴다고 말한다. 즉, 인간이 불안을 느끼는 근본적 이유는 그 욕망의 불충족에 있다는 것이다. 부는 우리가 갈망하는 것을 소유하는 것이다. 부는 절대적인 것이 아니라 욕망에 따라 달라지는 상대적인 것이다. 우리가 얻을 수 없는 무엇인가를 가지려 할 때 마다 우리는 가진 재산에 관계없이 가난해진다.
우리가 추락에 대해 불안해하는 이유는 부유함이 최상의 가치라는 기존의 체계를 인정하기 때문이다. 자본주의 체제에서 가난한 사람은 아무도 알아주지 않는다. 좋은 차, 넓은 집, 고위간부의 친구 몇 명이 성공한 삶의 척도가 되는 것이다. 그런데 만약 이러한 조건이 아닌 다른 것에 최상의 가치를 두게 된다면 어떨까. 일류 요리사가 요리해주는 레스토랑에서 접시크기의 10분의 1만큼의 양 밖에 나오지 않는 음식을 먹으며 배부르다고 말하는 것보다 집 옥상에서 가족끼리 인분만큼의 삼겹살을 구워 먹는 것이 더 가치 있는 일이라 여긴다면 어떠한가. 버는 돈은 몇 푼 되지 않더라도 치열한 경쟁사회에서 살아남으로 애쓰는 것 보다 귀농하여 맘 편히 여생을 살아가는 것도 괜찮지 않을까. 사회가 정해놓은 기존의 성공 범주에 들어야만 존경받고 사랑받을 수 있다는 믿음을 깨트린다면 자신이 하고 싶은 것을 하면서도 충분히 불안에 사무치지 않고 살아갈 수 있다. 우리는 사회가 제도적으로 만들어 놓은 틀이 아닌 개인적 만족의 가치를 재정립함으로써 ‘자기기만’으로부터, 더 멀리는 ‘불안’으로부터 벗어날 수 있다. ‘의미 있게 산다는 것’이라는 책에 이러한 글귀가 나온다. ‘자극과 반응 사이에는 빈 공간이 있다. 그 공간에 우리의 반응을 선택하는 자유와 힘이 있다. 그 반응에 우리의 성장과 행복이 달려 있다.’ 우리는 스스로의 기준에 의거해 판단함으로써 불안을 떨치고 행복한 삶을 영위할 수 있다.
3. <타인에 대한 인식>
인간은 혼자 살아가는 것이 아니라 타인과 함께 살아간다. 그런데 타인과의 관계는 항상 우리를 불편하게 하고 당황하게 만든다. 우리는 타인을 의식하지 않을 수 없기 때문이다. 우리가 사물을 바라볼 때에는 사물이 우리를 어떻게 의식하는지 신경 쓰지 않아도 된다. 따라서 오직 우리가 사물을 의식하는 관점에만 집중할 수 있게 된다. 반면 타자는 ‘나를 바라보는 자’로서 내가 다른 사람을 바라보고 대상화 함과 동시에 그도 나와 마찬가지로 나를 대상화하고 즉자화하게 된다.
수업시간에 너무 긴장하여 말을 더듬거리며 발표를 망친 적이 있다. 수업시간 내내 나는 그 당시 아이들의 눈빛이 떠올라 얼굴이 달아올랐으며 그 여파는 몇일 간 지속되었다. 조금 진정된 후 친구에게 물었을 때 그 친구는 그런 일이 있었던 것조차 잊고 있었다. 우리는 타자를 통해 수치심을 느끼게 되고, 그것은 진짜 타자가 우리를 바라본 것이 아니라 우리 스스로 자신을 바라본 사실을 가지고 수치심을 느끼게 되는 것이다. 이처럼 우리가 수치를 느끼는 것은 바로 타자의 시선 속에서 가능하다. 자신을 의식하지 않던 나는 타인의 존재에 의해 나를 대상으로 의식화하고, 나의 행동을 수치스러운 것으로 파악한다. 자기가 대상이 되었다는 것, 그것은 다시 말해서 자기가 즉자 존재로 전락했음을 말하고, 그리하여 나의 존재를 남에게 의존해야만 한다는 사실에서 수치심을 느끼게 된다.
내가 느껴왔던 수치심은 타자에게서 얼마나 자유로울 수 있었던가. 나는 매 순간 타자에 의해 ‘나’가 어떤 사람인지 평가받고 그 과정에서 나 자신을 알게 된다. “나는 남에게 보이는 모습 그대로의 나 자신을 부끄러워한다.” 타자로 인해 수치심을 느끼고 고통스럽기에 사르트르도 “지옥, 그것은 바로 타인이다”고 말했다. 그러나 나 자신을 알기 위해 타인의 판단에 나를 그렇게 던져놓기만 할 수는 없다. 타인의 판단에 기대지 않고, 스스로 의식적으로 나 자신의 가능성을 향해 자신을 기획함으로써 그 수치심에서 벗어날 수 있다.
많은 사람들이 실존주의를 ‘한물 간’ 철학이라 말한다. 전쟁 당시에만 적합했던 하나의 유행이었을 뿐이며 우울에 가득 찬 비관론적 사유라고 비판한다. 하지만 나에게는 그 어떤 철학보다도 따뜻한 위로를 해준 철학이었다. 오히려 낙관론으로 가득 찬 베르그손 보다도 더 포근하게 다독여 주었다. 철학을 통해 이렇게 위로받을 수 있을 거라 사실 기대치 않았는데, 뜻밖에도 나를 잔잔하게 위로해주던 노래들과 같은 감성으로 다가왔다.
오늘은 옥상달빛의 ‘수고했어, 오늘도’나 루시드 폴의 ‘사람이었네’가 어울릴 것 같다. |
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사르트르의 실존주의를 통해 본 영화 <타인의 삶> |
이*환 |
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사르트르의 실존주의를 통해 본 영화 <타인의 삶>에 대한 나의 주요 관점은 "나의 선택은 어디에서 오는가"이다.
사르트르의 “존재와 무”이론을 차용하여 자신의 이론을 설명한 라깡은 ‘거울단계’를 통해 주체와 자아를 분리시킨다. 여기에서 주체는 욕망이며 자아는 시선이 된다. 갓난 아기는 생존을 위해 양육자의 욕망에 깃든 욕망을 표출한다. 이것은 갓난 아기에만 한정되어 있는 것이 아니다. 성인이 되어서도 자아에만 충실하고, 타인이나 역할에 동화되어 사물화된 형상의 자아가 출현하는 경우도 많다. 여기에서 사물화된 형상의 자아란 자신의 욕망을 억누르고 타인에 깃든 욕망을 표출하는 것, 시선에 의한 욕망을 표출하는 것을 말한다. 이때 주체는 소외되고 사물화된 형상의 자아에 의한 선택을 하게 되는 것이다.
비즐러는 사회주의 국가에서 살며 “절대충성”에 대한 신념들 속에서 “자유”에 대한 숙고 없이 살았던 것으로 이해된다. 그는 드라이만의 삶을 도청하고 감시하면서 자신의 주체가 자극을 받기 시작한다. 그런 중간중간 자신이 살고 있는 세계에 대한 부조리를 느끼기 시작하며 주체의 자극은 커져만 갔다. 사회가 요구했던 모든 것들은 그의 주체가 정말 원했던 것들과는 너무나도 달랐다.
그는 창녀에게 “가지 말라”는 말을 하기도 하고, 드라이만과 크리스타를 도와주며 주체가 원하는 일들을 하나씩 해나갔다. 여기에서 드라이만과 크리스타를 도와준 일은 행동의 결과일 뿐이지 목적은 아니었다. 그는 그저 도와주려는 마음을 선택한 것뿐이다. 드라이만 또한 비즐러를 변화시키고자한 것도 아니다. 그는 비즐러의 도청과 도움을 알지도 못했을뿐더러 그저 그만의 선택으로 이루어진 삶을 살았던것일 뿐이다. 크리스티나도 마찬가지이다.
마지막 장면에서 비즐러는 타인의 영향은 주어진 조건일뿐 그것을 선택하는 것과 그 책임은 전적으로 자신에게 있다는 사르트르의 말처럼 자신의 선택에 대한 책임을 전적으로 받아들인 것이다. 그는 또한 라깡의 “자신이 욕망하는것이 진실로 자신이 소망하는 것인지 소망하지 않는 것인지를 알기 위해서, 주체는 다시 태어날 수 있어야 한다.”는 말처럼 진정한 주체가 되기 위해서 자신의 욕망을 타인에게 깃든 욕망이 아닌 본질적인 욕망으로의 회복에 성공한 것이다.
결국 중요한 것은 타인과 살아가는 세상에서 내 인생을 채워나가는 것은 나의 선택이며, 그 선택이 사물화된 형상의 자아에 의한 선택이 아닌 주체로써의 선택이어야 한다는 것이다.
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수많은 타인이 내옆에 있다. 그들을 통해 나를 알 수 있는가? |
최*협 |
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5월 10일 석가 탄신일로 인한 휴강
5월 17일 선생님 부상으로 인한 휴강
3주만에 다시찾은 아트앤 스터디 !!!!!!!!
직접 커피콩으로 우려낸 아메리카노 한 잔과 두개의 커피 과자를 들고 강의실로 입장했다.
역시 부지런하신 수강생들은 이미 좌석을 꽉꽉 채우고 계셨다.
오늘의 주제는 "사르트르와 실존" 내가 이전에 알고 있던 사르트르는 고등학교 윤리시간에 배웠던 것이 전부다. 2차 세계대전 이후에 활약했던 실존주의자 이며, 그가 남긴 말은 바로바로 "실존은 본질에 앞선다." 이다. 그때의 나는 실존이 무엇인지 본질이 무엇인지 그 둘의 차이가 무엇인지 제대로 파악하지 못한 채 그저 외우기에 급급했던 것 같다.
장 폴 사르트르 1905-1980 . 철학자이자 작가이자 참여 지식인으로 유명하다.철학자보다는 작가로서 더 유명했다고 하는데(노벨 문학상을 수상할 뻔 했을 정도) 아직까지 사르트르의 작품을 단 한편도 읽어보지 못했다는 것이 부끄러웠다. 대표작으로는 『구토』가 있다.
그의 사상에 대해 알아보면 다음과 같다. 먼저 실존주의란 , 전후에 인간의 합리성과 이성에 대한 회의로부터 출발했다고 할 수 있다. 그의 사상의 첫번째 키워드는 "존재와 무"이다.
존재란, 의식에 의해 드러난 대상, 사물을 뜻한다. 존재한다는 것은 결핍이 없기 때문에 변화가능성이 없다. 현재 상태에 안주한다. 자기 자신에 대한 '의식'이 없다. 어려운 표현으로 즉자존재라고 한다.
무란, 과거-현재-미래의 사이가 연속적인 것이 아니라 간격이 있으며 그 간격이 무이다. 존재에 대한 의식, 존재를 향한 의식, 나를 벗어나 지향성을 가진 의식을 통해 무를 발견한다.
실존이 본질에 앞선다? 이 말을 간단 명료하게 정리하면, 자기 삶의 의미나 가치는 자기가 만들어가는 것. 삶에서의 선택은 절대적인 자유가 있으므로 어떠하 선택을 해도 정당화 될 수 있다는 것이다.
실존이란, 개별성을 갖는 각각의 것을 의미하고 본질이란, 보편성을 갖는 변하지 않는 성질을 말한다. 예를 들면, 책상마다 모두 재질, 색깔, 기능이 다르지만 (실존), 책상이라는 그 본질은 변하지 않는다. 그렇다. 우리는 인간이라는 기본적인 본질은 같지만 실존적인 존재인 개인 한 사람 한 사람은 누구도 대신 할 수 없는 주체성, 개별성을 가지고 있다.
세계 2차 대전 이후 관심을 많이 받았던 사르트르. 그의 인기는 아마 이러한 실존에 대한 긍정으로부터 온 것이 아닐까? 인간이 마치 하나의 물건, 개체처럼 취급되는 전쟁의 시기에 사람들의 마음은 이미 피폐해재고 인간성을 잃어가고 있었을 것이다. 그러한 사회적 분위기 속에서 사르트르의 사상은 인간 한사람 한사람을 존중하고 그 선택에 대한 자유를 인정함으로써 인간의 살아 숨쉬는 주체성이라는 것을 긍정했다.
하지만 선택이 이렇게 절대적인 자유를 지니기때문에 인간은 불안해한다. 오히려 정당화할 규범, 규칙이 없다는 것이 불안한 것이다. 선택을 할 떄마다 이래도될까? 저래도 될까? 하며 불안해한다. 그리고 이로인해 자기 자신을 기만한다.
불안을 피하고 싶기 때문에 자기를 방어하고 싶기 때문에 자기 자신을 속이고 기만한다. 즉 자기 자신을 즉자화시킨다. 자기 자신이 그렇지 않은 것처럼, 아닌 것처럼.......... 척을 한다. 척 척 척. 그러나 '인간이 절대적 자유를 가진 존재이다'라는 사실을 인정한다면 불안해할 필요도 없고 자기 자신을 기만할 필요도 없다.
이 부분에서 강의를 들을 때 뜨끔했다. 나는 무엇을 위해 내 감정을 숨기는가. 조금 솔직해질 필요가 있다는 요즘 내 고민에 대해 사르트르에게서 답을 찾게 될 줄이야! 나는 지금 , 내 자신을 기만하고 있다. 좋은 것에는 조금 더 솔직하게 좋다는 표현을 할 필요가 있고 싫은 것에는 조금 더 솔직하게 싫다는 표현을 할 필요가 있다. 무조건 히히하하호호 좋아좋아 라고 웃어넘기는 것이 좋은 것이 아니다.
내 마음은 나의 것이고 나는 내 마음을 자유롭게 표현할 수 있다. 내가 내마음을 숨기는 것이 나 뿐 아니라 다른 사람에게까지 상처를 준다면, 굳이 그럴 필요가 없지 않은가. 나자신을 기만하지말자. 나자신을 속이지말자. 나 자신에게 솔직해지자. 그게 정답이다.
진정한 사람? 그렇다면 우리는 자유롭게 선택만 하면 되는가? 정말 모든 선택은 정당화될 수 있는가? 그렇지않다. 진정한 선택, 진정한 사람이란, 자신의 자유로운 선택에 대한 책임을 질 줄 아는 사람을 말한다. 또한 개인의 선택은 개인에게만 영향을 주는 것이 아니라 타인, 인류에게 영향을 주는 것이기 때문에 한 인간은 모든 인간에 대해 책임을 져야한다. 결국 모든 사람은 다른 사람으로부터 engaged 상태이다. 그렇기 때문에 우리는 타인이라는 존재를 알고 있다.
나는 세상을 나의 시각대로 나의 의식대로 나의 세계 속에 구성한다. 그러나 타인 역시 나를 지켜보고 있다. 내가 타인을 대상화하듯이 타인도 나를 대상화한다. 나는 과거-현재-미래 사이에는 아무것도 없기 때문에 나는 나자신을 제대로 파악할 수 없다. 그러나 나를 대상화하는 타인을 통해 나를 알 수 있다.
" 친구를 보면 그 사람을 알 수 있다"라는 말이 있다. 친구라는 타인을 통해 나를 비춰볼 수 있는 것 같다. 내 주변엔 누가 있는가 다시 한번 생각해보게 된다. 과연 그사람들은 내 모습을 반영하고 있는가. 반영하고 있다는 뜻이 반드시 나와 비슷한 것을 의미하진 않는다.
나와 비슷한 친구, 나와 전혀 다른 친구, 내가 싫어하는 점을 가지고 있는 친구, 내가 좋아하는 점을 가지고 있는친구, 부러운 것이 많은 친구, 나를 좋아해주는 친구, 내가 좋아하는 친구, 등등등등등등등등등등등등. 수많은 타인이 내옆에 있다. 그들을 통해 나를 알 수 있는가? 그리고 나는 그들의 어떤 점을 가지고 있는가? |
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국카스텐의 붉은 밭이 왜 그렇게 소름끼치도록 잘 어울렸을까 |
이*진 |
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사람은 정의내리기 좋아하고, 이유를 찾고자 하는 경향이 있다. 미지의 존재에 대한 불안, 공포 때문에 개념화, 도식화를 통해 그 불안을 해소하고 부동화 시킨 정의를 믿음으로써 안심하는 것이다. 또한 어떤 일에는 반드시 원인이 있다고 믿으며 그 원인을 찾고자 한다. 이러한 인간의 특징은 인류발전에 큰 기여를 해왔다. 자신이 이 땅에 존재하는 이유를 신의 은총 덕분이라 생각하며 종교를 생성하였고, 삶의 원리를 탐구하여 과학을 발전시켜 왔다. 인간의 이러한 특징 때문에 발전하게 된 것 중 하나가 바로 철학이다. 사람들은 자신의 존재이유를 찾고자 하며 ‘나는 누구인가’에 대한 해답을 찾길 원한다. 나 또한 그러한 사람 중 한 명이었고, 자연스레 철학에 관심을 갖게 되었다. 나의 이러한 철학적 사유에 대한 욕구를 채워줄 김재희 강사의 <프랑스 철학>에서 첫 번째 철학자 베르그손을 만났다.
베르그손
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인문숲에서 나는 좋은 묘목의 씨앗을 가지고 왔다 |
조*희 |
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불문학을 전공하는 학생으로서, 이번 강의가 나의 전공 지식은 물론이고, 인생 전체를 놓고 봤을 때에도 많은 도움이 될 것이라고 생각하며, 설레는 마음으로 첫 강의를 들으러 갔다. 오늘의 철학자는 바로 앙리 베르그손 (Henri Bergson).
파리 출생의 프랑스 현대 철학자 앙리 베르그손 (Henri Bergson). 그의 철학 사상을 세 가지 키워드로 살펴보면 다음과 같다. 지속, 기억, 생명.
“어떻게 사랑이 변하니?”
변하니까 사랑이야. 2001년 개봉한 허진호감독의 영화 <봄날은 간다>. 서정적인 배경과 러브스토리, 그리고 아름다운 OST가 어우러진 영화. 이 영화의 명대사 중 명대사는 바로 유지태의 “어떻게 사랑이 변하니?”이다. 이별을 고하는 연인 앞에서 하는 말이다. 이 말을 들은 베르그손은 아마도 유지태에게 이렇게 조언하지 않을까. 변하니까 사랑입니다, 라고.
베르그손의 철학 그 첫 번째 키워드는 바로 “지속”이다. 시간이 흐른다는 것은 질적으로 변화하는 것으로, 다시 말해서 이 세상에 변화하지 않는 건 없다는 것이다. 사랑, 그 과정을 순간순간 나누어 놓았을 때 처음부터 끝까지 변하지 않는다면, 이 세상의 수많은 이별 노래와 시는 탄생하지 않았을 것이다.
사랑을 포함한 인간의 모든 감정, 사상, 그리고 태도. 지금 이 순간에도 항상 변화하고 있다. 그것은 손으로 갈라서 딱딱 나눌 수도 없는 것이고 그러기에 예측하는 것도 불가능하다. 그러니 우리 모두 변화를 두려워하지 않는 것이 좋겠다. 그것은 A에서 B로 가면서 A가 사라지는 것이 아니라, B로 ‘변화’하면서 ‘지속’되는 것이기 때문이다.
언제나 긴장하고 끊임없이 창조해내라
베르그손 철학의 두 번째 키워드는 바로 “기억”이다. 간단히 말하면, 인간의 신체에서 기억이라는 것을 빼면 물체나 다름없다는 것이다. 즉, 사람은 신체와 더불어 과거의 축적된 경험들이 계속 질적으로 변화의 과정을 거치면서 지속되기 때문에 물체와 다르다는 것이다.
우리의 뇌는 일정 시간이 지나면, 새로운 기억들을 위해 그 이전에 자리했던 기억들이 자리를 내어준다고 한다. 그러나 그렇다고 해서 완전히 잊어버리는 것이 아니다. 어떠한 자극이 왔을 때, 다시 그 기억은 되살아난다. 따라서 우리는 잠재되어 있는 그 기억들로 현실을 인지하는 것이다.
그리하여 많이 읽고 많이 느끼고 많이 생각하고 많이 경험하는 것이 중요하다. 그러한 것들이 사소해 보이지만 쌓이고 쌓여 자신의 정신적 수준을 높이고, 또 창조성을 높이며 끝내 자유의 정도에 이르게 되는 것이기 때문이다.
Carpe diem , Seize the day !
카르페디엠 (Carpe diem)이란 라틴어로 현재 이 순간에 충실하라는 뜻이다. 영어로 하면 Seize the day 이다. Seize, 붙잡다. 그렇다. 과거와 현재를 붙들어서 그 둘을 수축시키는 힘, 그것이 바로 생명체를 탄생시키는 것이다. 따라서 우주 전체를 놓고 봤을 때, 거기에서 수축하는 힘을 빼면 그것은 바로 물질의 상태라고 베르그손은 주장한다. 그의 사상 세 번째 키워드는 바로 '발명과 형태의 창조'인 “생명”이다.
과거와 현재의 수축을 통해 끊임없이 자신의 정신적 삶의 질을 끌어올리는 것이 생명체의 권리이자 의무라는 생각이 든다. 물론, 바쁜 일상생활 속에서 가끔씩은 소위 ‘멍 때리는’ 시간도 필요한 법이다. 그러나 그러한 시간들은 잠시면 족하다. 현실을 끊임없이 자각하고 적극적인 의지를 가지고 실천에 옮길 때, 생명이 빛을 발하는 것이다.
우리는 어떠한 때에 자신이 ‘살아있다’고 느끼는가.
요즘 다소 지쳐있는 나에게 베르그손의 철학은 이렇게 내 머리를 때린다. “과거의 기억이 좋은 것이든 나쁜 것이든 그것이 쌓이고 쌓여서 현재의 너를 변화시키는 거야. 모든 것은 변하기 마련이고 그렇게 때문에 변화를 두려워할 필요가 없어. 너가 조금만 더 의지를 가지고 과거의 기억을 현재의 것과 이어 붙인다면, 그것이 네 속에 잠재되어 있다가 언젠가는 좋은 에너지를 발할 거야.” 라고.
설레는 마음을 안고 찾아간 인문숲에서 나는 좋은 묘목의 씨앗을 가지고 왔다. 이제 그것을 심고 가꾸는 것은 나의 몫이다.
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14 |
아트앤스터디 강좌를 들으러 가는 날♡ |
남*헌 |
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사랑은 초콜렛이다.
아름다운 시인 사포가 이런 말을 했다고 한다. '오 사랑, 달콤하지만 쓰구나!'
달콤하면서도 쓴 것은 초콜렛 아닌가? 그러고 보니 중독을 일으킬 만큼 매혹적인 향과 맛을 지니고 있고 고독을 닮은 깊고 어두운 빛깔을 지녔다는 점 등 사랑은 초콜렛과 무척 닮아있다. 신들의 음식이라고 불리우는 초콜렛처럼 사랑은 무엇에도 물들지 않은 천연의 인간들이 저마다 심연에 지닌 고유한 신성이 아닐까?
독사에 물린 것처럼..
마지막 강의인 이번 강의에선 사랑의 표현과 사랑과 고독에 관한 문제에 대해 다루었다. 플로베르는 쓸 말이 생각나지 않을 땐 의자에 몸을 내던졌다고 한다. 아무 저항없이 내적인 폭풍우에 몸을 맡기고 이미지로 채워지는 자신을 내버려둔 것이다. 마치《향연 Symposion》에서 알키비아데스가 ' 독사에 물린 것과 같은 고통' 이라고 했던 것처럼 사랑으로 인한 치명적인 고통에 대해서 아무에게도 말하지 않고 혼자서 그 쓰디쓴 맛을 끝까지 느끼고자 했던 것이다. 왜 독사에 물린 사람은 그 고통을 말하지 않는 것일까? 독사에 물린 사람의 고통은 독사에 똑같이 물려본 사람만이 알 수 있기 때문이다. 이렇듯 사랑의 주체는 텅빈 들판에 홀로 선 듯 고독한 운명을 지니고 있다. 하지만 이 사랑에 빠진 고독한 주체는 저항하거나 싸우려하지 않고 자신의 감정이 정처없이 흘러가는 대로 내버려둔다. 그리고 그냥 혼자 운다. 이렇듯 감정에 순응하므로 사랑에 빠진 고독의 주체는 뗏목의 주체라고도 하고 긍정의 주체라고도 한다.
비극적 내용에도 불구하고 코러스의 합창으로 인하여 환희가 느끼지는 그리스 비극을 보고 그리스인들이 생을 긍정했듯이...아침에 일어나서도 사랑 때문에 고립무원을 느끼고 혼자 눈물을 흘려본 사람은 그 순간이 인생에서 가장 빛나던 순간이었다는 걸 알 것이다.
어떤 무덤에 귀를 기울이면 합창 소리가 들린다는 말처럼 마음이 헤매이는 날에는 칩거중인 나에게도 이런 노랫소리가 자꾸 맴돈다. '사랑이 깊으면 외로움도오오~~오 기이퍼어라~~~. '
뗏목을 위하여.
롤랑바르트의 <사랑의 단상>을 텍스트로 한 김진영 샘의 강의가 비로소 끝났다. 사랑을 다룬 이 강의를 듣고 나는 사랑법에 능숙하고 통달해져서 지혜롭게 사랑을 해나가는 현명한 사람이 되고자 했다. 그런데 도리어 종종 미궁에 빠진 기분. 바보가 되어버린 기분. 어찌해야할지 모르겠는 기분에 빠졌다. 정리할 엄두가 나지 않아 그냥 방치해두었던 나의 내면을 자꾸만 돌이켜보았기 때문이다.
상처입기 싫어서 모든 순간 너무나 쿨하게 대응했고 그렇기 때문에 정작 진짜 사랑을 놓쳐버렸고 그랬기 때문에 내면 깊은 곳은 외로움과 회한으로 떨고 있는 자신의 내면을 직시하는 일은 힘겹고 괴로운 일이었다. 그래서 강의를 듣고 리뷰를 쓰는 중간 중간 앞으로는 갑순이처럼 안그런 척하지 말고 사랑을 쟁취해야지 했다가도 삶도 사랑도 내게 너무 어려우니 사랑하며 사는 대신 그냥 미쳐버려야 할까? 아니면 베르테르처럼 사랑에 빠져 자살해버려야 할까? 아니면 사랑 따위 절대로 침입할 수 없도록 마음의 문을 단호하게 잠그고 석고처럼 안전하고 딱딱하게 굳어가야 할까? 이런 저런 방황이 없지 않았다.
이미 현대성에 물들어 이성적이며 영리해진 내가 정처없이 흘러갈 사랑이라는 위험한 뗏목을 덥썩 타는 일이 생기게 될지 어떨지 나도 나의 미래가 무척 궁금하다.
어쨌든 이 강의를 통해 오렌지 시들기 전에 까먹어야한다는 걸 깨달았으니 변화는 있겠지. 게다가 지나간 사랑의 순간들을 기억해내는 소득이 있었으니 매우 감사한 일이다. 마음 속에서 사랑을 끝장내 버리지 않고 아직도 사랑에 대해 공부하고 있으니 그것도 희망적이고 감사한 일이다. 무엇보다도 뗏목에 올라 정처없이 흘러갈 사랑스런 인물에 대한 영감이 떠올랐으므로 그것이 나로선 가장 감사하고 기쁜 일이다.
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철학! 가까이 가다. |
김*경 |
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365 짧은 강의를 듣고 괜찮아서 전체 강의를 찾아 듣게 되었어요. 프랑스 철학의 전반적인 이해를 돕는데 도움이 되었습니다. 여러 철학가가 나오는 책을 더디게 읽고 있었는데, 강의를 들으니 속도가 나네요^^
짧은 시간 동안 전반적인 내용을 설명하시면서도 '쉽게'풀어서 해주시려는 걸 느낄 수 있었습니다. 잘 들었습니다. ^_^ |
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김민경 님:)
와와! 인문학365 강의로 시작해서 완강을 하셨군요 !
민경님의 철학 공부를 응원할게요. 아트걸 (15.2.9) |
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추천합니다. |
윤*현 |
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현대 프랑스 철학자들의 사상의 주요 사상을 입문자들에게 비교적 친근하게 다가올 수 있도록 강의해 주셨습니다. 주요 사상가들의 주요 내용을 공부하고자 하는 분들께 추천합니다. |
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윤숙현 님:)
김재희 선생님과 함께 한 프랑스 철학 강의, 유익하셨나요 :)
이 강의를 들으셨다면, 허경 선생님의 프랑스대표지성사 강의도 추천해드려요.^^ 아트걸 (15.1.30) |
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11 |
주요 개념들의 쉬운 설명들 |
j**ngka1 |
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주요 프랑스 철학자들의 이름은 너무나 많이 들었지만 사실 주요 개념들을 이해하긴 어려움이 많았는데, 서로의 사상이 어떻게 영향을 받고, 발전해 나갔는지는 핵심 개념들로 설명해 주셔서 초보자인 저에게는 쉽고 재미있는 강의였습니다. |
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10 |
주요 프랑스철학자에 대한 이해 |
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주요 프랑스 철학자에 대해 전반적인 이해를 넓히는데 도움이 된다. 다루는 대부분의 철학자는 여러 매체를 통해 접해 볼 수 있었으나, 질베르 시몽동의 경우는 매우 낯설고 어려웠다. 강의경험이 풍부하다는 느낌은 들지 않았으나, 차분히 논리적으로 설명 하는 내용을 따라가면서 현대철학을 이해하는 데 많은 도움이 되었다. 아쉬움이 있다면 강의록이 다소 약하고 지나치게 측약되었다는 느낌이 든다. |
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9 |
강의를 너무 잘하십니다. |
c**ekang |
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일단 아주 초보만 아니라면.... 좀 관심있는 상태에서 집중해서 듣는다면... 그리고 원서를 읽으려고 시도해본 사람들이라면 이를 쉽게 설명하는 것이 얼마나 어려운지 잘 아실듯합니다. 최근에 차이와 반복을 읽다가 너무 어려워서 다시 들뢰즈 강의 듣고 있습니다. 이보다 쉽게 설명하기도 어려울 듯합니다. |
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김재희 교수님 강의 또 안하시나요? |
s**pepper |
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막연하게만 느껴진 철학의 기본기를 잘 다져준 강의입니다.
교수님의 열정도 대단하시고요, 듣고 나니 스스로 뿌듯해지더라고요.
프랑스 철학이 이렇게 재미있는 줄은 몰랐습니다. 강의를 듣고 나서 소개된 철학자들의 관련 서적들을 구입하게 되었고 읽고 있습니다. 도움이 많이 됩니다. 교수님의 강의 또 듣고 싶네요 |
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강의 잘 들었습니다. |
김*우 |
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전체적으로 프랑스 철학자들에 대한 구도를 잡을 수 있는 강의라고 생각합니다.
각 철학자들이 가지고 있었던 문제의식이나 철학하는 방식 등 다양하게 접할 수 있어서 좋았어요. 좋은 강의 감사합니다. |
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생각하게 만드는 강의 |
강*철 |
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강의 도중 가끔 방향을 잃기 때문에 답답함이 느껴지기도 하고 강의준비가 덜 됐다는 생각이 들기도 하지만, 일단 말이 터지기 시작하면 논리를 명확하게 전개하므로 개념을 이해하기 쉽다는 장점이 있다. 강의경험이 쌓이면 훌륭한 강사가 될 분이라는 생각이 든다. 초보자가 프랑스 철학을 이해하는 데 많은 도움이 되는 강의다. |
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개념 익히는데 좋은거 같네요. |
박*락 |
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어느정도 개념 익히는데 도움이 된거 같습니다. 깊이있게 볼 수 있도록 나가는데 좋은 강의인거 같습니다. 다시 원문 읽기에 돌입할때 조금 두려움 없어 졌습니다. 다만 강의 중간 중간 학생들을 이해시키려다 보니, 도중에 뭔가 끊기는 부분이 많네요. 하지만 개념 정리에는 도움이 된거 같습니다. |
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핵심 키워드를 따라 |
김*준 |
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명확하게 설명해 주셨습니다. 매끄럽지 않은 언어도 언뜻 보이지만 강의내용에 만족하니 저에게는 거슬리지 않았습니다.
핵심을 집어주고 설명을 해주시니 이해도 쉬웠습니다. 어렵게만 보였던 개념들이 훨씬 가깝게 다가온 느낌입니다. |
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답답하네요 |
양*구 |
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본인이 확실히 가르치는 내용을 이해하지 못한듯 합니다
왜이렇게 헤메는지 매끄럽지가 않네요
수업준비가 덜되서 그런건가요?
돈이아깝네요
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<허삼관 매혈기>의 아큐들이 우글대는 곳에서 우린 살고 있다 |
월**병 |
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1. 아웃포커싱
모든 것이 흐릿한 가운데 뚜렷한 그것을 찍으려면 일단 그것과 거리를 둬야 한다.
거리의 가깝고 멀고는 중요한 것이 아니지만 가까울수록 힘들다
2. 실존은 본질에 앞선다
<스위니토드>의 이발사 벤자민 바커가 아내의 복수를 위해 돌아온 그 길은
행복했던 시절의 그 길과 똑같은 길임에도
더럽고, 어둡고, 참혹했다.
어린 시절, 너무나 거대해 보였던 강이 지금 보니 작은 하천에 지나지 않음을 깨닫게 되었다고
무엇이 달라질까, 또 무엇을 바꿀 수 있을까.
이미 지나버린 과거의 "나"를 지금의 "나"는 어찌할 도리가 없다.
3. 자네는 자유롭다네. 선택하게나
홀로 남겨질 모친과 애국심 사이에서 고민하는 젊은이에게
샤르트르는 그 어떤 확답도 해주지 않는다.
다만 다음의 말을 해줄 뿐이었다.
자네는 자유롭다네. 선택하게나."
신이 없는 세상에 홀로 남겨진 존재인 인간은 매순간 스스로 의미를 부여할 수 있을 뿐이다.
어쩔 수 없다는 사회의 압박, 혹은 나의 욕심으로 좁아진 세계에서
스스로 우리의 선택권을 좁히고 있는 건 아닐까.
난 자유롭다.
난 버려졌으니까 자유롭다.
내 세계는 지금도 계속 재창조되고 있다.
책임을 져야 한다는 것이 인간을 외롭게 할 뿐, 우린 정.말. 자유롭다.
으하하하.
4. 내 손이 내 손이 아닌 것처럼
아트앤스터디의 키워드로 읽는 현대 프랑스 철학(김재희) 수업 중.
카페에서 그가 열정적으로 구애하며 그녀의 손을 잡는다.
그녀는 그녀의 손을 그녀의 손이 아닌 것처럼 내치지도 응답하지도 않은 체,
아무 것도 느껴지지 않은 듯이 군다.
아무 것도 모르는 척.
자기기만에 빠진 주제에 내일을 향해 달려가는 듯, 멋있는 척 하는 아해들은 또 얼마나 많은지,
또 그런 것들을 부러워 하면서도 부럽지 않은 척 하는 이들은 또 어찌나 많은지,
<허삼관 매혈기>의 아큐들이 우글대는 곳에서 우린 살고 있다.
내가 "그것"을 가지면 그것이 "가치"가 되어버리는 세상에서
진짜는 존재하지 않는다.
난 그걸 간절히 원했지만 가질 수 없었어, 젠장.
라는 식의 솔직함이 필요한 시대다.
시크한 척, 쿨한 척 하지 말고,
날 약하게 하는 것들에 대한 솔직한 분노가 필요한 시간이 바로 지금이 아닐까.
내 손을 만지는 그의 손을 덥썩 잡든지 탁 내팽겨치든지.
아, 네.
저부터 말하자면
몹시 찌질하고, 386의 반복된 담론에 지긋지긋해 하며,
친환경주의자지만 쇼핑을 좋아하며,
사회운동도 재미있고, 버라이어티해야 하며, 동시에 핫해야 한다 믿으며,
자본주의에 분노하지만 부자가 되었으면 하는 소망을
마음 한켠에 담았다가 버렸다가 담았다 하는 중이며,
죽을 만큼 용써야 겨우 "보통"의 삶을 살 수 있는 현실에 분노하고 있는 중입니다.
난 그냥 보통의 삶을 살고 싶었을 뿐인데 어디서부터 잘못된 걸까 하면서요. |
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사르트르의 실존주의를 통해 본 영화 <타인의 삶> |
응*니 |
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사르트르의 실존주의를 통해 본 영화 <타인의 삶>에 대한 나의 주요 관점은 "나의 선택은 어디에서 오는가"이다.
사르트르의 “존재와 무”이론을 차용하여 자신의 이론을 설명한 라깡은 ‘거울단계’를 통해 주체와 자아를 분리시킨다. 여기에서 주체는 욕망이며 자아는 시선이 된다. 갓난 아기는 생존을 위해 양육자의 욕망에 깃든 욕망을 표출한다. 이것은 갓난 아기에만 한정되어 있는 것이 아니다. 성인이 되어서도 자아에만 충실하고, 타인이나 역할에 동화되어 사물화된 형상의 자아가 출현하는 경우도 많다. 여기에서 사물화된 형상의 자아란 자신의 욕망을 억누르고 타인에 깃든 욕망을 표출하는 것, 시선에 의한 욕망을 표출하는 것을 말한다. 이때 주체는 소외되고 사물화된 형상의 자아에 의한 선택을 하게 되는 것이다.
비즐러는 사회주의 국가에서 살며 “절대충성”에 대한 신념들 속에서 “자유”에 대한 숙고 없이 살았던 것으로 이해된다. 그는 드라이만의 삶을 도청하고 감시하면서 자신의 주체가 자극을 받기 시작한다. 그런 중간중간 자신이 살고 있는 세계에 대한 부조리를 느끼기 시작하며 주체의 자극은 커져만 갔다. 사회가 요구했던 모든 것들은 그의 주체가 정말 원했던 것들과는 너무나도 달랐다.
그는 창녀에게 “가지 말라”는 말을 하기도 하고, 드라이만과 크리스타를 도와주며 주체가 원하는 일들을 하나씩 해나갔다. 여기에서 드라이만과 크리스타를 도와준 일은 행동의 결과일 뿐이지 목적은 아니었다. 그는 그저 도와주려는 마음을 선택한 것뿐이다. 드라이만 또한 비즐러를 변화시키고자한 것도 아니다. 그는 비즐러의 도청과 도움을 알지도 못했을뿐더러 그저 그만의 선택으로 이루어진 삶을 살았던것일 뿐이다. 크리스티나도 마찬가지이다.
마지막 장면에서 비즐러는 타인의 영향은 주어진 조건일뿐 그것을 선택하는 것과 그 책임은 전적으로 자신에게 있다는 사르트르의 말처럼 자신의 선택에 대한 책임을 전적으로 받아들인 것이다. 그는 또한 라깡의 “자신이 욕망하는것이 진실로 자신이 소망하는 것인지 소망하지 않는 것인지를 알기 위해서, 주체는 다시 태어날 수 있어야 한다.”는 말처럼 진정한 주체가 되기 위해서 자신의 욕망을 타인에게 깃든 욕망이 아닌 본질적인 욕망으로의 회복에 성공한 것이다.
결국 중요한 것은 타인과 살아가는 세상에서 내 인생을 채워나가는 것은 나의 선택이며, 그 선택이 사물화된 형상의 자아에 의한 선택이 아닌 주체로써의 선택이어야 한다는 것이다. |
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